Moto Kekaisaran Ottoman adalah: Devlet-i Ebed-müddet ("Negara Abadi"). Selama berabad-abad, negara bagian ini telah tumbuh dengan wilayah baru, mencapai ukuran maksimumnya pada pergantian abad XVI-XVII.
Orang sakit dari Eropa
Namun, hukum perkembangan sejarah tidak dapat dielakkan, dan sejak akhir abad ke-18 negara ini berada dalam keadaan krisis permanen. Upaya modernisasi yang dilakukan oleh beberapa sultan (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II, dll.) menemui perlawanan dalam masyarakat Turki kuno dan tidak banyak berhasil. Terkoyak oleh kontradiksi internal, Kekaisaran Ottoman menderita kekalahan militer dan kehilangan wilayah demi wilayah.
Menjelang Perang Krimea, Kaisar Rusia Nicholas I, dalam percakapan dengan Duta Besar Inggris Seymour, dengan tepat mencatat:
"Turki adalah orang sakit di Eropa."
Stempel aforistik ini hampir secara resmi digunakan oleh para diplomat dari berbagai negara sampai runtuhnya total dan disintegrasi kerajaan ini. Yang tercermin dalam banyak kartun. Pada saat ini (selama krisis Bosnia), Turki diam-diam menyaksikan Austria-Hongaria menyeret Herzegovina ke dirinya sendiri, dan Rusia - Bulgaria:
Dan beginilah cara Inggris Raya dan Rusia membujuk Turki untuk membuat aliansi dengan salah satu negara berikut:
Dan di sini Sultan Abdul Hamid II, menyaksikan Nicholas II dan Perdana Menteri Inggris Robert Gascoigne-Cecil membantu Kaisar Jepang Meiji memberi makan Permaisuri Cina Tsixi dengan bola meriam dari Kotak Obat Internasional, bersukacita:
"Maha Suci Allah, kami menemukan lagi" orang sakit "! Mungkin mereka setidaknya akan sedikit tertinggal di belakangku."
Pada peta di bawah ini, Anda dapat melihat bagaimana provinsi-provinsinya jatuh dari Kekaisaran Ottoman.
Kemarahan pada orang bukan Yahudi
Kegagalan membuat marah Ottoman - baik penguasa maupun orang Turki biasa. Dan semakin sering kemarahan ini beralih ke orang-orang bukan Yahudi.
Dahulu kala, toleransi Utsmani membuat kehidupan di kerajaan ini menarik bahkan bagi orang Kristen dan Yahudi, yang (menurut Al-Qur'an) dianggap bukan kafir, tetapi "ahl-ul-kitab" ("ahl-ul-kitab")”), berstatus “dilindungi (“dhimmi”) … Akibatnya, komunitas non-Muslim yang disebut millet - Yahudi, Armenia-Gregorian dan Yunani-Ortodoks - terbentuk di wilayah negara Ottoman.
Para sultan dan penguasa Sanjak, sebagai suatu peraturan, tidak menuntut adopsi Islam oleh orang Kristen dan Yahudi. Faktanya adalah bahwa kehadiran subjek non-Muslim untuk penguasa Turki secara ekonomi menguntungkan: mereka juga dikenakan pajak pemungutan suara (jizye), pajak tanah (kharaj), pajak militer (dengan alasan bahwa orang-orang bukan Yahudi tidak bertugas di tentara). Selain itu, pejabat memiliki hak untuk melibatkan "kafir" dalam pembangunan benteng, jalan dan jembatan dan (jika perlu) menggunakan kuda mereka. Bukan tanpa alasan bahwa semua komunitas orang yang tidak memeluk Islam di Kekaisaran Ottoman disebut dengan kata "reaya" ("kawanan"). Orang Kristen juga disebut "kafir" ("kafir"), dan orang Yahudi - "yahudi".
Seorang Muslim memiliki hak untuk menikahi seorang wanita dari agama lain dan, tentu saja, ia dapat memiliki budak non-Muslim. Orang yang "tidak setia" tidak dapat memiliki seorang Muslim dalam pelayanannya dan menikahi seorang wanita Muslim. Namun semua pembatasan ini tampaknya tidak terlalu memberatkan dengan latar belakang apa yang terjadi di Eropa, dilanda perang agama, proses inkuisisi, dan pogrom Yahudi.
Komunitas Yahudi di Kekaisaran Ottoman
Orang Yahudi di Asia Kecil telah hidup sejak abad ke-4 SM. NS. Upaya untuk mengkristenkan mereka, yang dilakukan oleh beberapa kaisar Bizantium, tidak berhasil. Utsmaniyah, yang negaranya satu demi satu mencakup wilayah dengan komunitas Yahudi (Yahudi tinggal, misalnya, di Gallipoli, Ankara, Edirne, Izmir, Thessaloniki; di bawah Murad I, orang-orang Yahudi di Thrace dan Thessaly juga menjadi rakyat Ottoman), pada adopsi Islam oleh orang-orang Yahudi, seperti yang telah kami katakan, tidak memaksa.
Sultan Orhan, yang merebut kota Bursa pada tahun 1326 (yang menjadi ibu kota kedua negara Ottoman), mengizinkan orang-orang Yahudi yang tinggal di sana untuk membangun sebuah sinagoga.
Selain orang-orang Yahudi yang secara permanen tinggal di wilayah negara Ottoman yang berkembang secara permanen, orang-orang Yahudi dari negara lain secara aktif pindah ke sini. Dengan demikian, dua kelompok Ashkenazi tiba di Turki pada paruh kedua abad ke-14: dari Hongaria pada tahun 1376 dan dari Prancis pada tahun 1394. Gelombang baru pemukim Ashkenazi Eropa tercatat pada 1421-1453.
Pada tahun 1454, Kepala Rabi Edirne Yitzhak Tsarfati memohon kepada rekan seagamanya di Eropa dengan permohonan untuk pemukiman kembali ke tanah Ottoman. Surat ini berisi kata-kata berikut:
“Saya telah mendengar tentang penderitaan, yang lebih pahit dari kematian, yang menimpa saudara-saudara kita di Jerman sebagai akibat dari hukum tirani, pembaptisan paksa dan pengusiran yang terjadi setiap hari. Guru, teman dan kenalan, saya, Yitzhak Tsarfati, menyatakan kepada Anda bahwa Turki adalah tanah di mana tidak ada cacat dan di mana semuanya akan baik untuk Anda. Jalan menuju Turki adalah jalan menuju kehidupan yang lebih baik… Manfaat tanah ini dan kebaikan rakyatnya tidak dapat ditemukan di Jerman."
Seruan ini terdengar dan memicu arus migran baru.
Setelah penaklukan Konstantinopel pada tahun 1453, Sultan Mehmed II (yang ibunya adalah seorang selir Yahudi yang dibawa dari Italia), untuk "mencairkan" penduduk Yunani di ibu kota baru, memerintahkan orang-orang dari asal dan agama lain untuk dimukimkan kembali ke kota ini., termasuk banyak orang Yahudi.
Seiring waktu, proporsi populasi Yahudi di Konstantinopel mencapai 10%. Para pemimpin agama Yahudi di Konstantinopel memiliki hak yang sama dengan para patriark Yunani dan Armenia. Segera kota ini menjadi salah satu pusat utama pembelajaran dan budaya Yahudi di Eropa.
Pada 1492, di bawah Sultan Bayezid II kedelapan, kapal-kapal skuadron Kemal Reis dievakuasi ke wilayah negara bagian Utsmaniyah bagian dari orang-orang Yahudi Sephardic yang diusir dari Spanyol oleh "raja Katolik" Isabella dan Ferdinand. Bayazid mengomentari "Edict of Granada" yang terkenal dengan kata-kata:
"Bagaimana saya bisa menyebut Raja Ferdinand bijaksana, jika dia memperkaya negara saya, sementara dia sendiri menjadi pengemis."
Versi lain dari frasa ini adalah sebagai berikut:
"Bukankah karena Ferdinand dipuja sebagai raja yang bijaksana, karena dia melakukan banyak upaya untuk menghancurkan negaranya dan memperkaya negara kita?"
Diyakini bahwa sekitar 40 ribu orang tiba dari Andalusia ke Turki, dan jumlah yang sama kemudian pindah dari Portugal dan Sisilia.
Pada tahun 1516, Palestina ditaklukkan oleh Ottoman. Ada juga komunitas besar Yahudi di Damaskus, Bagdad, Beirut, Aleppo dan kota-kota lain yang direbut oleh Turki.
Sikap terhadap orang-orang Yahudi di Kesultanan Utsmaniyah seringkali bergantung pada kepribadian penguasa yang berkuasa.
Jadi, misalnya, Suleiman I the Magnificent menolak tawaran menantunya dan Wazir Agung Rustem Pasha untuk mengusir orang-orang Yahudi dari negara itu dan, secara umum, melindungi mereka. Ketika pada tahun 1545 di Amasya beberapa orang Yahudi dituduh melakukan pembunuhan ritual terhadap anak-anak non-Yahudi dan menambahkan darah mereka ke matzo, sultan ini menyatakan:
“Karena komunitas ini membayar saya pajak, saya tidak ingin ada anggotanya yang menderita serangan atau ketidakadilan. Klaim semacam itu akan dipertimbangkan di pengadilan Sultan, dan tidak akan dipertimbangkan di tempat lain tanpa perintah langsung saya.”
Tuduhan-tuduhan ini berulang, yang disebut "fitnah darah", terjadi lebih dari sekali, dan bahkan pada tahun 1840 Sultan Abdul-Majid I terpaksa menerbitkan sebuah firman yang melarang penganiayaan terhadap orang-orang Yahudi dalam kasus-kasus seperti itu di Turki.
Tetapi Murad III dikenang karena penganiayaan terhadap orang-orang Yahudi, yang, menurut beberapa penulis, diselamatkan dari pemukulan massal pada tahun 1579 hanya dengan sejumlah besar uang yang diberikan kepada ibu Sultan ini dan komandan korps Janissari, atau kepada Murad sendiri. Cicitnya Murad IV mengeksekusi kepala delegasi Yahudi dari Tesalonika pada tahun 1636.
Adapun ketegangan antaretnis, anehnya, paling sering orang Yahudi Utsmaniyah terlibat dalam konflik bukan dengan Muslim, tetapi dengan orang Yunani dan Armenia. Dan bahkan selama Perang Yunani-Turki Kedua tahun 1919-1922. banyak orang Yahudi justru menderita karena "orang-orang Eropa". Namun ekses terkadang terjadi dengan tetangga Muslim. Jadi, pada bulan Maret 1908, orang-orang Arab mengadakan pogrom Yahudi di kota Jaffa.
5 deputi asal Yahudi
Relung apa yang diduduki orang Yahudi di Kekaisaran Ottoman? Ada banyak pembuat senjata yang baik di antara para pemukim Yahudi. Berkat mereka, persenjataan kembali tentara Ottoman terjadi dalam waktu singkat, yang, sebagai hasilnya, di bawah Selim I dan putranya Suleiman I, menjadi salah satu yang paling maju di dunia. Sinan Pasha Yahudi adalah pendamping dan salah satu penerus corsair besar dan laksamana Ottoman Khair ad-Din Barbarossa: dia disebut "Yahudi Agung dari Smirna." Salah satu putra Sinan juga menjadi laksamana Turki.
Saudara-saudara Sephardi, David dan Shmuel ibn Nakhmias, diusir dari Spanyol, sudah pada 1493 membuka percetakan di wilayah Konstantinopel Galata, yang mencetak buku-buku dalam bahasa Ibrani.
Di antara orang-orang Yahudi, secara tradisional ada banyak perhiasan, peniup kaca (terutama banyak dari mereka yang menetap di Edirne), pedagang, rentenir, penerjemah, dan dokter. Diketahui bahwa perwakilan dari tiga generasi keluarga Sephardic Hamon adalah dokter dari empat sultan Ottoman - Bayezid II, Selim I, Suleiman I dan Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi adalah tabib Sultan Murad III.
Kiera (seorang Yahudi yang melakukan perdagangan secara mandiri) Esther Khandali dari keluarga Sephardic yang kaya adalah teman dekat Nurbanu Sultan, istri Selim II (putra Suleiman yang Agung), memegang posisi dekat kepala kanselir pribadi di bawahnya. Nurbanu adalah seorang Venesia dan melalui Esther dia tetap berhubungan dengan tanah airnya. Ester menduduki posisi yang sama di bawah wanita Yunani Safiya, selir kesayangan Murad III. Namun, beberapa orang percaya bahwa kiera ini memulai karir istananya bahkan di bawah Khyurrem Sultan - Roksolana yang terkenal (yang, omong-omong, beberapa penulis menyebut bukan Slav, tetapi seorang Yahudi).
Pedagang Yahudi Joseph Nasi, yang memasok Selim II dengan anggur (salah satu julukannya adalah "Si Pemabuk"), menjadi orang kepercayaan sultan ini, bersaing dengan Wazir Agung Mehmed Sokkola dalam pengaruhnya atas dirinya.
Di bawah Ahmed III, dokter dan diplomat Daniel de Fonseca memainkan peran penting, dan di bawah Selim III, Meir Ajiman menjadi bankir divan (sebenarnya, menteri keuangan). Pada masa pemerintahan Abdul-Majid I, dua orang Yahudi (Bkhor Ashkenazi dan David Karmonu) menjadi anggota Divan (pemerintah negara).
Pada pergantian abad ke-19 dan ke-20, sekitar setengah juta orang Yahudi tinggal di wilayah Kekaisaran Ottoman. Diketahui bahwa pada tahun 1887 5 deputi asal Yahudi terpilih ke parlemen negara ini. Orang-orang Yahudi di Kesultanan Utsmaniyah umumnya bersimpati pada gerakan Turki Muda, tetapi setelah kemenangan pasukan republik di Turki, posisi kaum nasionalis menguat. Jumlah protes anti-Yahudi meningkat. Otoritas baru mulai mengejar kebijakan Turkicization orang Yahudi, yang menyebabkan arus keluar populasi Yahudi dari negara itu. Pada September 2010, hanya sekitar 17.000 orang Yahudi yang tinggal di Turki.
Periode Ottoman dalam sejarah Armenia
Armenia ditaklukkan oleh Ottoman pada abad ke-16 di bawah Sultan Selim II. Tetapi orang-orang Armenia tinggal di Konstantinopel bahkan sebelum penaklukan Turki. Gereja Armenia pertama (St. Sarkis) di kota ini dibangun pada pertengahan abad XIV. Pada 1431, gereja St. George the Illuminator didirikan di tempatnya.
Sultan Mehmed II Fatih, setelah penaklukan Konstantinopel, untuk menciptakan semacam penyeimbang bagi populasi Yunani yang besar di kota ini, mulai memukimkan kembali orang-orang dari agama yang berbeda ke ibu kota baru - Muslim, Yahudi, dan Armenia, yang, meskipun mereka adalah orang Kristen, tidak mematuhi patriark Yunani. Pada 1461, untuk lebih melemahkan pengaruhnya, Mehmed II mengeluarkan dekrit yang menyatakan Tahta Suci Patriarkat Armenia didirikan di Konstantinopel.
Kekuasaan patriark Armenia meluas ke komunitas Kristen yang tidak termasuk dalam apa yang disebut "millet Bizantium" (komunitas Kristen Ortodoks Yunani dari Kekaisaran Ottoman). Mereka adalah orang-orang Kristen, Georgia, Albania, Asyur, Koptik, dan Etiopia. Uskup Hovakim (Hovagim) dari Bursa menjadi patriark pertama Gereja Armenia. Pada tahun 1475-1479. Orang-orang Armenia secara aktif pindah ke Konstantinopel dari Krimea, pada tahun 1577 di bawah Murad III - dari Nakhichevan dan Tabriz.
Di Kekaisaran Ottoman, orang-orang Armenia yang berstatus “dilindungi” (dhimmi) dan “bangsa yang dapat diandalkan” (Millet-i Sadika), berhasil mempertahankan identitas, budaya, dan bahasa mereka. Selain Armenia yang tepat, orang-orang Armenia terus-menerus tinggal di Konstantinopel, di Kilikia, di vilayets Van, Bitlis, dan Harput.
Tentu saja, kehidupan orang Armenia biasa di kekaisaran ini tidak bisa disebut mudah dan tanpa beban. Namun, perwakilan bangsa ini adalah bagian dari elit budaya dan ekonomi negara Ottoman. Pada abad ke-19, 16 dari 18 bankir terbesar di negara itu adalah orang Armenia. Ada banyak orang Armenia di antara dokter, perhiasan, dan pedagang.
Jeremiah Kemurchyan dari Armenia mendirikan sebuah percetakan di Konstantinopel pada tahun 1677, di mana buku-buku dicetak dalam bahasa Armenia dan Arab. Istana Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash dan Yildiz dibangun di bawah kepemimpinan arsitek Armenia.
Beberapa orang Armenia telah mencapai jabatan pemerintahan yang cukup tinggi, menjadi menteri dan duta besar Kekaisaran Ottoman di negara-negara Kristen.
Di bawah Sultan Abdul-Hamid II, tiga orang Armenia menjadi bendahara pribadinya.
Menurut sensus 1914, 1,5 juta orang Armenia tinggal di wilayah Kekaisaran Ottoman. Saat itu, ada 47 gereja Armenia di Konstantinopel (lebih dari 3 ribu di seluruh kekaisaran) dan 67 sekolah.
Keluarga Dadiani Armenia mengendalikan industri militer kekaisaran, dan Galust Sarkis Gulbenkian adalah penasihat keuangan utama pemerintah Turki dan direktur Bank Nasional negara ini, salah satu pendiri Perusahaan Minyak Turki.
pogrom Armenia. Dan di Karabakhu
Menurut beberapa laporan, pada awal tahun 1918, hingga 80% industri dan perdagangan di Kekaisaran Ottoman dikendalikan oleh orang-orang yang berasal dari Armenia, yang menyebabkan ketidakpuasan di antara penduduk asli Turki. Dan pihak berwenang negara ini tidak sepenuhnya mempercayai orang-orang Armenia, mencurigai mereka bersimpati kepada lawan-lawan geopolitik. Kecurigaan dan permusuhan ini meningkat terutama dengan pecahnya Perang Dunia Pertama.
Pogrom Armenia dimulai pada akhir abad ke-19 di bawah Sultan Abdul-Hamid II (pada tahun 1894-1896 dan pada tahun 1899). Pecahnya kekerasan lainnya tercatat di Adana pada tahun 1902 dan 1909, di mana (selain orang Armenia) orang Asiria dan Yunani juga menderita. Seperti yang Anda ketahui, semuanya berakhir dengan pembantaian besar-besaran terhadap orang-orang Armenia pada tahun 1915.
Dan pada tahun 1918-1920, bentrokan antaretnis berskala besar dan berdarah terjadi di daerah-daerah tempat tinggal campuran orang-orang Armenia dan Azerbaijan - di Baku, wilayah Nakhichevan, Karabakh, Zangezur, bekas provinsi Erivan. Di distrik Shemakhi, kemudian 17 ribu orang Armenia terbunuh di 24 desa, di distrik Nukhinsky - 20 ribu orang Armenia (di 20 desa). Situasi serupa dicatat di Agdam dan Ganja. Tentara Armenia dan Dashnaks, pada gilirannya, "membebaskan" dan "membersihkan" distrik Novobayazet, Erivan, Echmiadzin dan Sharur-Daralagez dari Azerbaijan.
Kemudian, dengan keputusan partai Dashnaktsutyun, Operasi Nemesis dilakukan, di mana beberapa pejabat tinggi Turki yang bertanggung jawab untuk mengatur pembantaian orang-orang Armenia pada tahun 1915, serta para pemimpin Azerbaijan, yang terlibat dalam pembantaian orang-orang Armenia pada tahun 1918 1920, terbunuh.
Operasi "Nemesis" dan para pahlawannya akan dibahas di salah satu artikel berikut. Kami juga akan berbicara tentang bentrokan Armenia-Azerbaijan tahun 1918-1920, perang Turki-Armenia tahun 1922.
Dan lain kali akan menceritakan tentang situasi orang-orang Eropa bagian dari Kekaisaran Ottoman yang memeluk agama Kristen.
