Dalam proses pendewasaan dan dalam perjalanan masalah itu sendiri, agama dan gereja memainkan peran besar. Hal ini dapat kita lihat di dunia saat ini, misalnya pada saat perang di Timur Tengah atau konfrontasi di Little Russia (Ukraina).
Jelaslah bahwa pada saat krisis akut, kontradiksi agama ternyata selalu dikaitkan dengan kontradiksi sosial (terutama dalam masalah keadilan sosial) dan kepentingan politik dan digunakan oleh pihak-pihak yang berseberangan sebagai panji yang memiliki pengaruh kuat. pada emosi orang. Secara khusus, ini adalah bagaimana mendiskreditkan dan merendahkan Uni Soviet yang "tidak bertuhan".
Agama dan gereja, idealnya, harus mengajarkan dasar-dasar keberadaan - baik dan jahat. Artinya, memberikan konsep dasar tentang keberadaan peradaban, negara dan rakyat. Membedakan mana yang baik dan mana yang buruk. Sayangnya, di Rusia pada saat bencana 1917 gereja telah kehilangan kesempatan ini, fungsi dasarnya, dan tidak dapat menghentikan atau memperlambat perpecahan umat dan pendewasaan rasa saling membenci di berbagai bagiannya. Secara khusus, kebencian rasial dari tuan-tuan untuk "orang kasar" dan kebencian orang-orang dengan tuan-tuan, kapitalis borjuis, pendeta, "penggali emas" dan "intelektual yang buruk".
Alasan mendalam untuk fenomena ini terletak pada perpecahan agama oleh "reformasi" Romanov dan Nikon. Di bawah Romanov, bagian terbaik dari orang-orang, yang paling energik, benar dan teliti, mengalami perpecahan. Orang-Orang Percaya Lama telah melestarikan dasar-dasar iman Rusia - kemurnian, ketenangan, moralitas tinggi, dan ketahanan spiritual. Nikonianisme memerintah di seluruh Rusia. Sejak saat itu, orang-orang secara bertahap kehilangan iman mereka, dan otoritas gereja mulai menurun. Hal-hal mencapai titik bahwa pada awal abad ke-20, para imam dianggap oleh rakyat jelata sebagai bagian dari sekelompok penindas dan penghisap. Kekristenan Nikonian milik negara sedang merosot dan menyusut. Agama mempertahankan bentuknya, tetapi kehilangan esensinya yang berapi-api - "Ortodoksi", "kemuliaan kebenaran-pravie" (sintesis dari iman kuno Rusia-Rusia dan Kristen).
Peter menyelesaikan proses ini - dia melikuidasi institusi patriarki. Gereja menjadi bagian dari aparatur negara untuk menguasai rakyat. Tidaklah mengherankan bahwa pada akhirnya kita akan melihat kuil-kuil, kuil-kuil, kuil-kuil suci, para pendeta dan biarawan yang dibunuh, dijarah, dinodai dan dihancurkan. Bukan komisaris merah yang menghancurkan Vera, dia meninggal sebelum mereka. Jika orang-orang melihat bagian alami dan terbaik mereka dalam agama dan gereja, tidak ada yang berani meledakkan dan menodai tempat-tempat suci Rusia.
Perlu dicatat bahwa sejak tahun 1990-an semuanya telah berulang - sekali lagi kita melihat gereja kosong milik negara, "menghidupkan kembali Ortodoksi," yang paling tertarik pada hal-hal yang murni materi, "pengembalian" properti, dan arus keuangan. Ada bentuk - indah, kuil dan gereja baru, banyak remake, tetapi esensinya tidak. Gereja tidak memenuhi tugas utamanya - apa yang baik, apa yang buruk. Karena itu, moralitas masyarakat saat ini di Rusia jauh lebih rendah daripada di Uni Soviet yang "tidak bertuhan". Dan sekali lagi kita melihat pematangan dari bencana peradaban, negara dan sosial yang baru.
Dengan demikian, pada awal abad ke-20, gereja merosot, muncul dan tidak memiliki otoritas di antara orang-orang untuk menghentikan bencana. Di mana materialisasi, kebumian gereja, pendeta menjadi beban berat bagi kaum tani, iritasi utama bagi orang-orang. Jadi, dalam putusan pertemuan pedesaan dan volost yang didedikasikan untuk hubungan dengan gereja, para petani mencatat bahwa "para imam hanya hidup dengan pemerasan," mengambil makanan dan barang-barang, "berusaha, seolah-olah, untuk mencari uang dengan doa lebih sering. …" Mereka mengambil uang untuk pemakaman, pembaptisan bayi baru lahir, pengakuan dosa, pernikahan. Digunakan dalam ekonomi, konstruksi. Para pendeta gereja, pendeta menarik 7-10 rubel dari petani miskin untuk pemakaman, 10-25 rubel untuk pernikahan, dll. Para petani harus membayar secara harfiah untuk semuanya, dan bahkan melayani berbagai tugas (misalnya, membangun rumah untuk pendeta) … Untuk memperkirakan pengeluaran ini di gereja, Anda perlu tahu bahwa penyediaan makanan untuk petani secara keseluruhan adalah sekitar 20 rubel setahun.
Pada saat yang sama, sentimen anti-gereja secara keseluruhan tidak berarti kepergian orang-orang dari iman. Tuntutan kaum tani terhadap gereja bersifat sosial-ekonomi, bukan spiritual. Secara khusus, dalam instruksi para petani ke Duma Negara pada tahun 1907, dicatat perlunya menetapkan gaji tertentu dari negara kepada pendeta untuk menghentikan pemerasan terhadap para anggota gereja, karena pemerasan ini merusak rakyat dan memimpin hingga jatuhnya iman.
Alasan lain untuk sentimen anti-gereja selama tahun-tahun revolusi adalah partisipasi aktif gereja dalam perjuangan politik. Gereja adalah bagian dari aparatur negara dan mendukung pemerintah. Pidato-pidato yang menentangnya adalah laknat (kutukan). Para imam yang bergabung dengan tuntutan para petani dipecat. Sudah pada tahun-tahun Revolusi Rusia Pertama (1905-1907), laporan tentang kepergian besar-besaran para pekerja dari gereja mulai berdatangan dari keuskupan ke Sinode. Setelah negara terlibat dalam konflik dengan kaum tani, mayoritas penduduk Rusia, itu juga menyeret gereja ke dalam konflik. Kaum intelektual, secara keseluruhan, pro-Barat, liberal, muak dengan nihilisme, berangkat dari gereja resmi bahkan lebih awal.
Dengan demikian, Gereja yang "dikuasai negara" runtuh bersama Rusia dari Romanovs dan otoritasnya pada saat krisis 1917 rendah. Jadi, menurut pengakuan militer, ketika pada tahun 1917 Pemerintahan Sementara membebaskan tentara Kristen dari ketaatan wajib sakramen gereja, persentase mereka yang menerima komuni langsung turun dari 100 menjadi 10 atau kurang.
Pada saat yang sama, orang harus ingat bahwa ini bukan penyimpangan dari iman, tetapi dari gereja. Ajaran komunis di Rusia, termasuk "komunisme petani anarkis", sebagian besar adalah iman. M. Prishvin menulis dalam buku hariannya pada tanggal 7 Januari 1919: "Sosialisme revolusioner adalah momen dalam kehidupan jiwa umat beragama: itu, pertama-tama, adalah pemberontakan massa melawan penipuan gereja …".
Revolusi Rusia itu sendiri, esensi terdalamnya, adalah gerakan yang sangat religius, meskipun anti-gereja. Bolshevisme Rusia, yaitu lokal, "tanah", dan tidak dibawa dari luar, internasional, didasarkan pada matriks Rusia, kode peradaban. Kaum Bolshevik Rusia berusaha membangun peradaban keadilan dan kebenaran, kerja jujur, komunitas orang-orang yang hidup dengan hati nurani, cinta sesama, surga duniawi. Oleh karena itu, banyak pemikir Rusia yang berpikiran Kristen secara bersamaan mendukung sosialisme. Banyak pemikir mencatat bahwa Barat tidak memiliki semangat, dan Soviet Rusia sangat religius. Negara sosialis adalah negara yang suci dan ideokratis. Sosialisme adalah iman mesianis. Penjaga gagasan iman mesianis ini adalah hierarki khusus - partai komunis.
Kebangkitan revolusioner melahirkan pekerja Rusia pada awal abad ke-20. Pekerja Rusia ini, inti dari revolusi, secara budaya adalah produk pencerahan dan Ortodoksi, sementara pada saat yang sama ia memiliki posisi aktif. Dia diarahkan ke perwujudan duniawi dari mimpi kesetaraan, persaudaraan dan keadilan sosial. Pekerja Rusia, seorang petani sejak lahir, mempertahankan perasaan kosmik, hubungan dengan Tuhan dan memperkenalkan vektor konstruksi nyata dari fondasi material "kerajaan Tuhan" (kerajaan keadilan) di bumi. Posisi aktif berarti penyimpangan dari prinsip Tolstoy untuk tidak melawan kejahatan dengan kekerasan, Bolshevik Rusia siap untuk kekerasan, dalam pertempuran untuk keadilan.
Pendeta, seperti tanah-tanah lain di Rusia kuno, terpecah karena revolusi. Beberapa hierarki melihat makna peradaban yang mendalam dari Oktober, jalan menuju keselamatan dan pembebasan dan bencana peradaban, negara. Namun secara umum, sebagai sebuah institusi dan bagian penting dari kenegaraan lama, Gereja tidak menerima Oktober. Negara ideokrasi Soviet mau tidak mau berkonflik dengan gereja. Koeksistensi dua "pembawa kebenaran-kebenaran" pada istilah yang sama - lembaga yang mengklaim status hakim tertinggi dalam masalah tatanan kehidupan - tidak mungkin. Oleh karena itu, konflik antara gereja dan rezim Soviet berkontribusi pada penghasutan Perang Saudara.
Jadi, selama revolusi, gereja tidak mampu mengatasi pembantaian saudara yang sedang terjadi sebagai kekuatan tertinggi yang menciptakan perdamaian. Dia sendiri mengambil posisi dalam pertempuran ini di sisi gerakan Putih, yaitu kekuatan yang tidak didukung oleh rakyat. Gereja secara terbuka menentang rezim Soviet. Pada 15 Desember 1917, Dewan mengadopsi dokumen "Tentang Status Hukum Gereja Ortodoks Rusia." Dia menentang prinsip-prinsip kekuatan Soviet. Secara khusus, Gereja Ortodoks dinyatakan sebagai yang terkemuka di negara bagian, hanya orang Kristen Ortodoks yang dapat menjadi kepala negara dan menteri pendidikan, diakui bahwa pengajaran Hukum Tuhan di sekolah untuk anak-anak dari orang tua Ortodoks adalah wajib, dll. Pada tanggal 19 Januari 1918, Patriark Tikhon mengutuk kekuasaan Soviet. Akibatnya, sebagian besar ulama mendukung gerakan Putih. Gereja membayar harga yang mahal untuk kesalahan ini. Situasi menjadi stabil hanya pada pertengahan 1920-an.
Patriark Tikhon mengakui kebijakan permusuhan terhadap rezim Soviet sebagai salah dan membuat kompromi dengan Bolshevik hanya pada tahun 1923, menulis pernyataan "bertobat": "Mulai sekarang, saya bukan musuh rezim Soviet." Kemudian sang patriark mengutuk perambahan kekuasaan Soviet dan perjuangan melawannya, menyerukan gereja untuk berada di luar politik. Pada tahun 1924, rekonsiliasi gereja dan pemerintah Soviet secara resmi dikonfirmasi.
