Lebih dari 2000 tahun yang lalu, di provinsi timur jauh Kekaisaran Romawi, sebuah ajaran baru muncul, semacam "bidat iman Yahudi" (Jules Renard), yang penciptanya segera dieksekusi oleh orang Romawi berdasarkan keputusan spiritual. otoritas Yerusalem. Semua jenis nabi, Yehuda, secara umum, tidak mengherankan, sekte sesat - juga. Tetapi pemberitaan ajaran baru mengancam akan memperburuk situasi yang sudah sangat tidak stabil di negeri ini. Kristus tampaknya berbahaya tidak hanya bagi otoritas sekuler dari provinsi kekaisaran yang bermasalah ini, tetapi juga bagi para anggota Sanhedrin Yahudi yang tidak menginginkan konflik dengan Roma. Keduanya sangat menyadari bahwa kerusuhan rakyat di Yudea, sebagai suatu peraturan, terjadi di bawah slogan-slogan kesetaraan universal dan keadilan sosial, dan khotbah-khotbah Yesus, menurut mereka, dapat berfungsi sebagai katalis untuk pemberontakan lain. Di sisi lain, Yesus membuat jengkel orang-orang Yahudi yang setia, beberapa di antaranya dapat mengenalinya sebagai seorang nabi, tetapi bukan Anak Allah. Akibatnya, sesuai persis dengan kata-kata Yesus, tanah air tidak mengenal nabinya, keberhasilan agama Kristen di tanah air historis ternyata minimal, dan kematian mesias baru tidak menarik perhatian khusus orang-orang sezaman, tidak hanya di Roma yang jauh, tetapi bahkan di Yudea dan Galilea. Hanya Josephus Flavius dalam karyanya "Antiquities of the Jews" di antara waktu yang memberi tahu tentang Yakub tertentu bahwa dia "adalah saudara Yesus, yang disebut Kristus."
Josephus Flavius, ilustrasi 1880
Dalam keadilan, harus dikatakan bahwa di bagian lain dari karya ini ("kesaksian Flavius" yang terkenal) Yesus mengatakan dengan tepat apa yang dibutuhkan dan akan diminta oleh para filsuf Kristen dari segala zaman dan bangsa:
"Pada waktu itu Yesus hidup, seorang yang bijaksana, jika Anda dapat memanggilnya seorang pria sama sekali. Dia melakukan hal-hal yang luar biasa dan adalah seorang guru dari orang-orang yang dengan senang hati memahami kebenaran. Banyak orang Yahudi mengikutinya, juga orang-orang kafir. Dia adalah Kristus. Dan ketika menurut kecaman dari suami kita yang paling terkenal, Pilatus menghukumnya untuk disalibkan di kayu salib, mantan pengikutnya tidak berpaling darinya. Karena pada hari ketiga dia kembali menampakkan diri kepada mereka hidup-hidup, yang oleh para nabi Allah diprediksi, serta banyak hal menakjubkan lainnya tentang dia."
Segalanya tampak sangat indah, tetapi bagian yang dikutip memiliki satu kelemahan: itu muncul dalam teks "Jewish Antiquities" hanya pada abad ke-4, dan bahkan pada abad ke-3, filsuf agama Origenes, yang sangat mengenal karya-karya Joseph Flavius, tidak tahu apa-apa tentang bukti yang begitu cemerlang tentang kedatangan Mesias …
Bukti Romawi pertama tentang Kristus dan Kristen adalah milik Tacitus: pada kuartal pertama abad ke-2, menggambarkan kebakaran Roma (menurut legenda, disusun oleh Nero pada tahun 64), sejarawan ini mengatakan bahwa orang Kristen dituduh melakukan pembakaran dan banyak yang dieksekusi. Tacitus juga melaporkan bahwa seorang pria yang menyandang nama Kristus dieksekusi pada masa pemerintahan kaisar Tiberius dan prokurator Pontius Pilatus.
Publius Corelius Tacitus
Gaius Suetonius Tranquillus menulis pada kuartal kedua abad ke-2 bahwa Kaisar Claudius mengusir orang-orang Yahudi dari Roma karena mereka "mengorganisir kekacauan di bawah kepemimpinan Kristus", dan di bawah Nero mereka mengeksekusi banyak orang Kristen yang menyebarkan "kebiasaan baru yang berbahaya."
Namun, mari kita kembali ke Timur. Yudea yang secara tradisional gelisah berada jauh, tetapi orang-orang Yahudi di Roma dan kota-kota besar lainnya di Kekaisaran dekat, yang merupakan orang pertama yang menderita selama pemberontakan anti-Romawi di Yerusalem. Dan oleh karena itu, ajaran Kristus, yang menyerukan kepada orang-orang percaya untuk tidak secara aktif memerangi orang Romawi, tetapi untuk menunggu Penghakiman Terakhir, yang akan menghancurkan kekuatan kekaisaran penindas, diterima dengan sangat baik di diaspora Yahudi (yang sejarahnya berasal dari abad ke-6 SM). Beberapa orang Yahudi Diaspora, yang tidak terlalu ketat dengan aturan Yudaisme ortodoks dan menerima tren agama dari dunia pagan di sekitarnya, mencoba menjauhkan diri dari saudara-saudara Yahudi mereka yang "keras". Tetapi gagasan monoteisme, yang tetap tidak berubah, tidak memungkinkan mereka untuk menjadi sepenuhnya setia dan aman bagi pemuja Roma dari kultus agama lain, yang ada begitu banyak di wilayah kekaisaran. Tetapi pemberitaan agama Kristen khususnya berhasil di kalangan proselit (orang-orang non-Yahudi yang pindah ke Yudaisme).
Dalam komunitas Kristen pertama tidak ada konsep tunggal tentang iman dan tidak ada pendapat tegas tentang ritual yang harus dipatuhi. Tetapi pemerintahan yang terpusat belum ada, tidak ada doktrin, yang dengannya dimungkinkan untuk menetapkan pandangan mana yang salah, dan oleh karena itu berbagai komunitas Kristen tidak menganggap satu sama lain sebagai bidat untuk waktu yang lama. Kontradiksi pertama muncul ketika mereka harus mencari jawaban atas pertanyaan yang mengkhawatirkan semua orang: untuk siapa kerajaan Allah yang dijanjikan oleh Kristus dapat diakses? Hanya untuk orang Yahudi? Atau apakah orang-orang dari bangsa lain juga memiliki harapan? Di banyak komunitas Kristen di Yudea dan Yerusalem, para petobat baru diharuskan untuk disunat. menjadi seorang Yahudi sebelum menjadi seorang Kristen. Orang Yahudi diaspora tidak begitu kategoris. Perpecahan terakhir antara Kristen dan Yudaisme terjadi pada 132-135, ketika orang-orang Kristen Yahudi tidak mendukung pemberontakan "Anak Bintang" - Bar Kochba.
Jadi, Kekristenan terpisah dari sinagoga, tetapi masih mempertahankan banyak elemen Yudaisme, terutama Alkitab Ibrani (Perjanjian Lama). Pada saat yang sama, gereja-gereja Katolik dan Ortodoks mengakui kanon Aleksandria, yang berisi 72 buku, sebagai "benar", dan gereja-gereja Protestan kembali ke kanon sebelumnya - kanon Palestina, yang hanya berisi 66 buku. Apa yang disebut kitab Deuterokanonika dari Perjanjian Lama, yang tidak ada dalam kanon Palestina, diklasifikasikan oleh Protestan sebagai apokrif (versi lain dari nama mereka adalah pseudo-epigraf).
Akar Yahudi dari iman baru menjelaskan penolakan ikon, karakteristik orang Kristen di abad pertama era baru (hukum Musa melarang gambar Ilahi). Kembali pada abad ke-6, Gregory Agung menulis kepada Uskup Massilin: "Untuk fakta bahwa Anda telah melarang penyembahan ikon, kami umumnya memuji Anda; untuk hal yang sama bahwa Anda melanggarnya, kami menyalahkan … Ini adalah satu hal untuk menyembah gambar, itu adalah hal lain untuk mencari tahu dengan bantuan konten apa yang harus Anda sembah."
Francisco Goya, "Paus Gregorius Agung di Tempat Kerja"
Dalam pemujaan ikon yang populer, unsur-unsur sihir pagan memang ada (dan, jujur saja, masih ada sampai sekarang). Jadi, ada kasus menggores cat dari ikon dan menambahkannya ke mangkuk Ekaristi, "keikutsertaan" ikon sebagai penerima selama pembaptisan. Melampirkan ikon juga dianggap sebagai kebiasaan pagan, oleh karena itu disarankan untuk menggantungnya di gereja yang lebih tinggi - untuk membuatnya sulit diakses. Sudut pandang ini dianut oleh para pendukung Islam. Setelah kemenangan terakhir para penyembah ikon (pada abad ke-8), orang Yahudi dan Muslim bahkan menyebut orang Kristen sebagai penyembah berhala. Penganut pemujaan ikon John Damaskus, mencoba untuk menghindari larangan Perjanjian Lama tentang penyembahan berhala, mengatakan bahwa pada zaman kuno Tuhan tidak berwujud, tetapi setelah ia muncul dalam daging dan hidup di antara orang-orang, menjadi mungkin untuk menggambarkan Tuhan yang terlihat..
Santo Pendeta John Damaskus. Lukisan dinding Gereja Perawan di biara Studenica, Serbia. 1208-1209 tahun
Dalam perjalanan penyebaran agama Kristen di luar Yudea, ide-idenya menjadi sasaran analisis kritis oleh para filsuf pagan (dari Stoa hingga Pythagoras), termasuk orang-orang Yahudi Helenis dari Diaspora. Tulisan Philo dari Alexandria (20 SM - 40 M) memiliki dampak yang signifikan pada penulis Injil Yohanes dan Rasul Paulus. Kontribusi inovatif Philo adalah gagasan tentang Tuhan yang absolut (sementara Alkitab Ibrani juga berbicara tentang Tuhan dari orang-orang pilihan) dan doktrin Trinitas: Tuhan Absolut, Logos (imam besar dan putra sulung Tuhan).) dan Roh Dunia (Roh Kudus). Peneliti modern G. Geche, yang mencirikan ajaran Philo, menyebutnya "Kekristenan tanpa Kristus."
Philo dari Alexandria
Berbagai ajaran Gnostik juga memiliki pengaruh yang besar terhadap Kekristenan. Gnostisisme adalah konsep religius dan filosofis yang dirancang untuk orang-orang terpelajar yang dibesarkan dalam tradisi Helenistik. Ajaran Gnostik menempatkan tanggung jawab atas semua ketidakadilan dan kemalangan dunia pada Demiurge ("pengrajin"), iblis yang tidak terlalu besar yang menciptakan Dunia dan menciptakan manusia pertama sebagai mainannya. Namun, Ular yang bijaksana mencerahkan mereka dan membantu mencapai kebebasan - karena Demiurge ini menyiksa keturunan Adam dan Hawa. Orang-orang yang menyembah Ular, dan Tuhan, yang ingin meninggalkan orang-orang dalam ketidaktahuan, dianggap sebagai iblis jahat, disebut Ofite. Gnostik dicirikan oleh keinginan untuk mendamaikan berbagai pandangan pra-Kristen dengan gagasan Kristen tentang keselamatan jiwa. Menurut ide-ide mereka, Kejahatan terkait dengan dunia material, masyarakat dan negara. Keselamatan bagi kaum Gnostik berarti pembebasan dari materi berdosa, yang juga dinyatakan dalam penolakan terhadap tatanan yang ada. Hal ini sering membuat anggota sekte Gnostik menjadi penentang penguasa.
Pendiri salah satu aliran Gnostik, Marcion (yang dikucilkan oleh ayahnya sendiri) dan para pengikutnya menyangkal kesinambungan Perjanjian Lama dan Baru, dan Yudaisme dianggap sebagai penyembahan Setan. Apelles, seorang murid Marcion, percaya bahwa Satu Asal, Dewa yang Belum Lahir, menciptakan dua malaikat utama. Yang pertama dari mereka menciptakan dunia, sedangkan yang kedua - "berapi-api" - memusuhi Tuhan dan malaikat pertama. Terdidik dengan cemerlang dan terkenal karena pengetahuannya, Valery Bryusov (yang oleh M. Gorky disebut "penulis paling berbudaya di Rusia") tahu tentang hal ini. Dan karena itu, Andrei Bely, saingan Bryusov dalam cinta segitiga, dalam novel mistik terkenal bukan hanya malaikat Madiel - tidak, dia justru "Malaikat Berapi-api". Dan ini sama sekali bukan pujian, sebaliknya: Bryusov secara langsung memberi tahu semua orang yang dapat memahami bahwa alter egonya dalam novel, ksatria Ruprecht, sedang melawan Setan - tidak mengherankan bahwa ia dikalahkan dalam duel yang tidak setara ini.
Ilustrasi untuk novel "Malaikat Api": A. Bely - Malaikat Berapi-api Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - ksatria Ruprecht yang malang
Tetapi kembali ke ajaran Apelles, yang percaya bahwa dunia, sebagai ciptaan malaikat yang baik, adalah baik hati, tetapi tunduk pada pukulan malaikat jahat, yang diidentifikasi oleh Marcion sebagai Yahweh dalam Perjanjian Lama. Kembali pada abad II. n. NS. Lebih dari 10 perbedaan antara dewa Perjanjian Lama dan dewa Injil dirumuskan oleh Marcion:
Tuhan Perjanjian Lama:
Mendorong percampuran dan reproduksi jenis kelamin hingga batas Ecumene
Menjanjikan tanah sebagai hadiah.
Meresepkan sunat dan pembunuhan tahanan
Mengutuk bumi
Menyesal bahwa dia menciptakan manusia
Meresepkan balas dendam
Mengizinkan riba
Muncul dalam bentuk awan gelap dan tornado yang berapi-api
Dilarang menyentuh atau bahkan mendekati Tabut Perjanjian
(yaitu, prinsip-prinsip agama adalah misteri bagi orang percaya)
Kutukan "menggantung di pohon", yaitu yang dieksekusi
Tuhan Perjanjian Baru:
Melarang bahkan berdosa menatap seorang wanita
Surga menjanjikan sebagai hadiah
Melarang keduanya
Memberkati bumi
Tidak mengubah simpatinya kepada orang tersebut
Meresepkan pengampunan bagi orang yang bertobat
Melarang penyelewengan uang yang belum diterima
Muncul sebagai Cahaya yang tidak bisa didekati
Memanggil semua orang kepadanya
Kematian di Kayu Salib Tuhan sendiri
Jadi, Yahweh, Allah Musa, dari sudut pandang Gnostik, sama sekali bukan Elohim, yang dipanggil oleh Kristus yang disalibkan. Kristus, mereka menunjukkan, mengacu pada orang-orang Yahudi, yang menyebut diri mereka "umat pilihan Allah" dan "anak-anak Tuhan," berkata terus terang:
"Jika Tuhan adalah ayahmu, maka kamu akan mencintaiku, karena aku datang dari Tuhan dan datang … Ayahmu adalah iblis; dan kamu ingin memenuhi keinginan ayahmu. Dia adalah seorang pembunuh sejak awal dan tidak berdiri dalam kebenaran, karena tidak ada Ketika dia berbicara kebohongan, dia berbicara tentang dirinya sendiri, karena dia adalah pembohong dan bapak kebohongan "(Yohanes 8, 42-44).
Bukti lain yang menentang identitas Yahweh dan Elohim adalah fakta bahwa dalam Perjanjian Lama Setan dalam kitab Ayub sebenarnya adalah kolaborator Tuhan yang dipercaya: memenuhi kehendak Tuhan, ia menundukkan iman Ayub yang malang dengan ujian yang kejam. Menurut Apocrypha, Lucifer menjadi Setan (Yang Bermasalah), yang, sebelum marah terhadap Tuhan, melakukan instruksinya: atas perintah Savoath, dia memiliki Raja Saul dan membuatnya "rave di rumahnya", lain kali Tuhan mengirimnya ke "membawa kebohongan" raja Israel Ahab untuk memaksanya berperang. Lucifer (Setan) disebut di sini di antara "anak-anak Allah". Tetapi Kristus dalam Injil menolak untuk berkomunikasi dengan Setan.
Omong-omong, saat ini dianggap sebagai fakta yang terbukti bahwa Pyatnik memiliki empat penulis, salah satunya disebut Yahvist (teksnya direkam di Yudea Selatan pada abad ke-9 SM), yang lain - Elohist (teksnya ditulis kemudian, di Yudea Utara). Menurut Perjanjian Lama, baik dan jahat, pada tingkat yang sama, berasal dari Yahweh: "Dia yang menciptakan terang dan menciptakan kegelapan, yang mendamaikan dan yang melakukan kejahatan adalah Aku, Yahweh, yang melakukan ini." (Kitab Yesaya; 45.7; 44.6-7).
Tetapi ajaran Kristen tentang Setan masih didasarkan pada sumber-sumber yang tidak kanonik. Yang paling penting dari ini ternyata adalah "Wahyu Henokh" apokrif (bertanggal sekitar 165 SM). kutipan kecil:
“Ketika orang-orang bertambah banyak dan anak perempuan yang terpandang dan cantik wajahnya mulai lahir bagi mereka, para malaikat, putra-putra surga, melihat mereka, terbakar dengan cinta untuk mereka dan berkata:” Ayo, kita akan memilih istri dari anak perempuan. laki-laki dan membuat anak-anak dengan mereka ….
Mereka mengambil istri untuk diri mereka sendiri, masing-masing sesuai dengan pilihan mereka, mereka pergi ke mereka dan tinggal bersama mereka dan mengajari mereka sihir, mantra dan penggunaan akar dan tumbuhan … Selain itu, Azazel mengajari orang membuat pedang, pisau, perisai, dan cangkang; dia juga mengajari mereka cara membuat cermin, gelang dan perhiasan, serta penggunaan perona pipi, pewarnaan alis, penggunaan batu mulia dengan penampilan dan warna yang anggun … Amatsarak mengajarkan semua jenis sihir dan penggunaan akar. Armers mengajarkan cara memecahkan mantra; Barkayal diajarkan untuk mengamati benda-benda langit; Akibiel mengajarkan tanda dan tanda; Tamiel untuk astronomi dan Asaradel untuk pergerakan bulan."
Irenaeus dari Lyons (abad II M) memperkenalkan iblis ke dalam dogma gereja. Iblis, menurut Irenaeus, diciptakan oleh Tuhan sebagai malaikat terang yang memiliki kehendak bebas, tetapi memberontak melawan Sang Pencipta karena kesombongannya. Asistennya, iblis dari peringkat yang lebih rendah, menurut Irenaeus, berasal dari kohabitasi malaikat yang jatuh dengan wanita fana. Yang pertama dari ibu iblis adalah Lilith: mereka lahir dari hidup bersama Adam dan Lilith, ketika, setelah kejatuhan, ia dipisahkan dari Hawa selama 130 tahun.
John Collier, Lilith, 1889
Ngomong-ngomong, tahukah Anda mengapa tradisi Ortodoks mengharuskan wanita untuk menutupi kepala mereka saat memasuki gereja? Rasul Paulus (dalam 1 Korintus) berkata:
Bagi setiap suami kepala adalah Kristus, bagi istri kepala adalah suami … setiap istri yang berdoa … dengan kepala terbuka mempermalukan kepalanya, karena ini sama seperti jika dia dicukur (yaitu pelacur) … bukan suami dari istri, tetapi istri dari suaminya … oleh karena itu, istri harus memiliki di kepalanya tanda kekuasaan atas dirinya, untuk malaikat.
Artinya, tutupi kepala Anda dengan sapu tangan, wanita, dan jangan menggoda malaikat di gereja yang melihat Anda dari surga.
Tatian, seorang teolog abad ke-2, menulis bahwa "tubuh iblis dan iblis terbuat dari udara atau api. Menjadi hampir jasmani, iblis dan para pembantunya membutuhkan makanan."
Origen berpendapat bahwa setan "dengan rakus menelan" asap korban. Berdasarkan lokasi dan pergerakan bintang-bintang, mereka meramalkan masa depan, memiliki pengetahuan rahasia yang dengan sukarela mereka ungkapkan … Yah, tentu saja, kepada wanita, siapa lagi. Menurut Origenes, setan tidak tunduk pada dosa homoseksualitas.
Tetapi mengapa para teolog Kristen membutuhkan doktrin Iblis? Tanpa kehadirannya, sulit untuk menjelaskan keberadaan kejahatan di bumi. Namun, mengakui keberadaan Setan, para teolog menghadapi satu lagi, mungkin, kontradiksi utama Kekristenan: jika Tuhan, yang menciptakan dunia, itu baik, dari mana datangnya kejahatan? Jika Setan diciptakan oleh malaikat yang murni, tetapi memberontak melawan Tuhan, maka Tuhan tidak mahatahu? Jika Tuhan ada di mana-mana - apakah dia juga hadir di dalam Iblis, dan, oleh karena itu, bertanggung jawab atas aktivitas Setan? Jika Tuhan mahakuasa, mengapa dia mengizinkan aktivitas jahat setan? Secara umum, ternyata teori Kristen tentang kebaikan dan kejahatan memiliki banyak paradoks dan kontradiksi yang dapat membuat para filsuf dan teolog menjadi gila. Salah satu guru gereja, "dokter malaikat" Thomas Aquinas, memutuskan bahwa manusia, karena dosa asalnya, tidak dapat melakukan kebaikan yang layak untuk hidup yang kekal, tetapi dapat menerima karunia rahmat yang berdiam di dalam dirinya, jika ia cenderung untuk menerima hadiah dari Tuhan ini. Tetapi di akhir hidupnya, dia mengakui bahwa semua karyanya adalah jerami, dan setiap nenek yang buta huruf tahu lebih banyak, karena dia percaya bahwa jiwa itu abadi.
Dokter Malaikat Thomas Aquinas
Pelagius, seorang biarawan Inggris yang hidup pada abad ke-5, berkhotbah bahwa keberdosaan seseorang adalah akibat dari perbuatan jahatnya, dan oleh karena itu seorang penyembah berhala yang baik lebih baik daripada seorang Kristen yang jahat. Tetapi Beato Agustinus (pendiri filsafat Kristen, 354-430) mengemukakan konsep dosa asal, dengan demikian menyatakan semua orang kafir lebih rendah dan membenarkan intoleransi agama.
Sandro Botticelli, "Blessed Augustine", sekitar tahun 1480, Florence
Dia juga mengajukan konsep predestinasi, yang menurutnya orang-orang ditakdirkan untuk selamat atau mati, terlepas dari tindakan mereka, dan menurut pengetahuan Tuhan sebelumnya - berdasarkan kemahatahuannya. (Kemudian teori ini diingat kembali oleh Protestan Jenewa, dipimpin oleh Calvin). Teolog abad pertengahan Gottschalk tidak berhenti di situ: setelah secara kreatif mengembangkan ajaran Agustinus, ia menyatakan bahwa sumber kejahatan adalah pemeliharaan ilahi. Johann Scott Erigena akhirnya membingungkan semua orang, menyatakan bahwa tidak ada kejahatan di dunia sama sekali, mengusulkan untuk menerima bahkan kejahatan yang paling jelas untuk kebaikan.
Teori Kristen tentang baik dan jahat akhirnya terhenti, dan Gereja Katolik kembali ke ajaran Pelagius tentang keselamatan jiwa dengan melakukan perbuatan baik.
Doktrin Setan, seperti yang dikatakan, dipinjam oleh para teolog Kristen dari sumber non-kanonik - apokrifa, tetapi tesis tentang perawan Maria yang dikandung tanpa noda sama sekali dipinjam dari Alquran, dan relatif baru-baru ini: kembali ke masa lalu. Abad ke-12, Saint Bernard dari Clairvaux mengutuk doktrin konsepsi tanpa noda, menganggapnya sebagai inovasi yang tidak masuk akal.
El Greco, "Santo Bernard dari Clairvaux"
Dogma ini juga dikutuk oleh Alexander Gaelsky dan "dokter serafik" Bonaventura (jenderal ordo biara Fransiskan).
Vittorio Crivelli, Saint Bonaventura
Perselisihan berlanjut selama berabad-abad, hanya pada tahun 1617 Paus Paulus V melarang untuk secara terbuka menyangkal tesis Dikandung Tanpa Noda. Dan baru pada tahun 1854 Paus Pius IX dengan banteng Inefabius Deus akhirnya menyetujui dogma ini.
George Healy, Pius IX, potret
Omong-omong, dogma Kenaikan Perawan ke surga secara resmi diakui oleh Gereja Katolik hanya pada tahun 1950.
Tren Gnostik dalam Yudaisme adalah Kabbalah ("Ajaran yang Diterima dari Legenda"), yang muncul pada abad ke-2 dan ke-3. IKLAN Menurut Kabbalah, tujuan manusia diciptakan Tuhan adalah untuk meningkatkan derajatnya. Tuhan tidak membantu makhluk-Nya, karena "bantuan adalah roti yang memalukan" (pemberian): orang harus mencapai kesempurnaan sendiri.
Berbeda dengan Gnostik, yang mencoba memahami dan secara logis menyelesaikan kontradiksi yang terakumulasi dengan cepat, penulis dan teolog Kristen Tertullian (sekitar 160 - setelah 222) menegaskan gagasan tentang ketidakberdayaan akal di hadapan iman. Dialah yang memiliki frasa terkenal: "Saya percaya, karena itu tidak masuk akal." Di akhir hidupnya ia menjadi dekat dengan kaum Montanis.
Tertulianus
Pengikut Montana (yang menciptakan ajarannya pada abad ke-1 M) menjalani gaya hidup pertapa dan memberitakan kemartiran, ingin "membantu" membawa akhir dunia lebih dekat - dan, oleh karena itu, kerajaan Mesias. Mereka secara tradisional menentang otoritas sekuler dan gereja resmi. Dinas militer dinyatakan oleh mereka tidak sesuai dengan doktrin Kristen.
Ada juga pengikut Mani (lahir pada awal abad ke-3), yang ajarannya mewakili sintesis agama Kristen dengan Buddhisme dan kultus Zarathustra.
Prasasti itu berbunyi: Mani, Utusan Cahaya
Manicheans mengakui semua agama, dan percaya bahwa Kekuatan Cahaya melalui mereka secara berkala mengirim rasul mereka ke Bumi, termasuk Zarathustra, Kristus dan Buddha. Namun, hanya Mani, yang terakhir dalam garis para rasul, yang mampu membawa iman yang sejati kepada orang-orang. "Toleransi" terhadap ajaran agama lain seperti itu memungkinkan kaum Manichean untuk menyamarkan diri mereka sebagai penganut agama apa pun, secara bertahap mengambil kawanan dari perwakilan agama tradisional - inilah yang menyebabkan kebencian terhadap Manikheisme di antara orang Kristen, Muslim, dan bahkan umat Buddha yang "benar". Selain itu, penolakan yang jelas dan terbuka terhadap dunia material menimbulkan disonansi kognitif di benak warga biasa yang waras. Orang-orang, sebagai suatu peraturan, tidak menentang asketisme moderat dan keterbatasan sensualitas yang masuk akal, tetapi tidak pada tingkat yang sama untuk berusaha menghancurkan seluruh Dunia ini, yang dalam Manikheisme dianggap, bukan hanya sebagai area perjuangan antara Cahaya dan Kegelapan, tetapi dianggap Kegelapan, partikel menawan Cahaya (jiwa manusia). Unsur-unsur Manikheisme bertahan lama di Eropa dalam ajaran sesat seperti Paulicianisme, Bogomilisme, dan gerakan Cathar (bidat Albigensian).
Orang-orang cenderung membawa semua agama ke denominator yang sama. Akibatnya, setelah beberapa generasi, orang-orang Kristen mulai memberkati pembunuhan dalam perang, dan para penggemar Apollo yang kejam dan tanpa ampun mengangkatnya sebagai santo pelindung kebajikan dan seni rupa. Hamba-hambanya yang setia, tentu saja, tidak meminta izin untuk "berdagang di surga" dan menjual "tiket ke surga" dari Tuhan mereka. Dan mereka tidak tertarik pada apakah pelindung mereka membutuhkan orang-orang kudus yang mereka paksakan kepadanya sesuai dengan kehendak dan pemahaman mereka. Dan para menteri dari semua agama tanpa kecuali memperlakukan penguasa duniawi dan kekuasaan negara dengan kesalehan yang luar biasa dan pengabdian yang tak terselubung. Dan dalam Kekristenan, justru kecenderungan yang cenderung menyesuaikan agama dengan tujuan kelas penguasa yang secara bertahap menjadi lebih kuat. Beginilah gereja muncul dalam arti kata modern, dan bukannya komunitas demokratis, organisasi gereja otoriter muncul di sejumlah negara. Pada abad IV, Arius mencoba menentang rasionalisme ajarannya dengan mistisisme dogma gereja ("Orang-orang gila yang berperang melawan saya, berusaha menafsirkan omong kosong") - mulai menegaskan bahwa Kristus diciptakan oleh Allah Bapa, dan, oleh karena itu, tidak sama dengan dia. Tetapi waktu telah berubah, dan perselisihan berakhir bukan dengan adopsi resolusi yang mengutuk orang yang murtad, tetapi dengan meracuni bidat di istana Kaisar Konstantinus dan dengan penganiayaan kejam terhadap para pendukungnya.
Arius, bidat
Munculnya satu gereja memungkinkan untuk menggabungkan ajaran komunitas yang berbeda. Itu didasarkan pada arahan yang dipimpin oleh Rasul Paulus, yang ditandai dengan pemutusan total dengan Yudaisme dan keinginan untuk berkompromi dengan pemerintah. Dalam proses pembentukan gereja Kristen, apa yang disebut kitab suci kanonik diciptakan, yang termasuk dalam Perjanjian Baru. Proses kanonisasi dimulai pada akhir abad ke-2 Masehi. dan berakhir sekitar abad ke-4. Pada Konsili Nicea (325), lebih dari 80 Injil dipertimbangkan untuk dimasukkan dalam Perjanjian Baru. 4 Injil (Matius, Markus, Lukas, Yohanes), Kisah Para Rasul Kudus, 14 Surat Rasul Paulus, 7 Surat Konsili dan Wahyu Yohanes Sang Teolog dinyatakan sebagai kitab suci Kekristenan. Sejumlah buku tidak termasuk dalam kanon, di antaranya yang disebut Injil Yakobus, St. Thomas, Filipus, Maria Magdalena, dll. Tapi Protestan di abad ke-16. menolak hak untuk dianggap "suci" bahkan untuk beberapa kitab kanonik.
Harus segera dikatakan bahwa bahkan Injil yang diakui sebagai kanonik tidak mungkin ditulis oleh orang-orang sezaman dengan Kristus (dan, terlebih lagi, oleh para rasul-Nya), karena mengandung banyak kesalahan faktual yang diakui oleh sejarawan dan teolog Katolik dan Protestan. Jadi, Markus Penginjil menunjukkan bahwa kawanan babi merumput di tanah Gadara di tepi Danau Genesaret - namun, Gadara jauh dari Danau Genesaret. Pertemuan Sanhedrin hampir tidak mungkin terjadi di rumah Caiaffe, terutama di halaman: ada ruangan khusus di kompleks kuil. Selain itu, Sanhedrin tidak dapat melaksanakan penghakiman baik pada Malam Paskah, atau pada hari libur, atau selama minggu berikutnya: menghukum seseorang dan menyalibkannya pada saat ini berarti seluruh dunia melakukan dosa berat. Seorang sarjana Alkitab Protestan terkemuka, profesor di Universitas Göttingent, E. Lohse, menemukan 27 pelanggaran prosedur peradilan Sanhedrin dalam Injil.
Ngomong-ngomong, dalam Perjanjian Baru ada buku-buku yang ditulis sebelum Injil - ini adalah surat-surat awal Rasul Paulus.
Injil kanonik yang diakui ditulis dalam bahasa Koine, sebuah varian dari bahasa Yunani yang umum di negara-negara Helenistik dari ahli waris Alexander Agung (diadochi). Hanya dalam kaitannya dengan Injil Matius, beberapa peneliti membuat asumsi (tidak didukung oleh sebagian besar sejarawan) bahwa itu bisa saja ditulis dalam bahasa Aram.
Injil kanonik tidak hanya ditulis pada waktu yang berbeda, tetapi juga dimaksudkan untuk dibaca oleh khalayak yang berbeda. Yang paling awal (ditulis antara tahun 70-80 M) adalah Injil Markus. Penelitian modern telah membuktikan bahwa ini adalah sumber untuk Injil Matius (80-100 M) dan Injil Lukas (sekitar 80 M). Ketiga Injil ini biasa disebut sebagai "sinoptik".
Injil Markus ditulis dengan jelas untuk orang Kristen non-Yahudi, dengan penulis terus-menerus menjelaskan kebiasaan Yahudi kepada pembaca dan menerjemahkan ungkapan-ungkapan tertentu. Misalnya: “yang makan roti dengan tangan yang najis, yaitu dengan tangan yang tidak dicuci”; "Kata Effafa kepadanya, yaitu, bukalah." Penulis tidak mengidentifikasi dirinya, nama "Mark" hanya muncul dalam teks-teks abad ke-3.
Injil Lukas (penulisnya, omong-omong, mengakui bahwa dia bukan saksi dari peristiwa yang dijelaskan - 1: 1) ditujukan kepada orang-orang yang dibesarkan dalam tradisi budaya Helenistik. Setelah menganalisis teks Injil ini, para peneliti sampai pada kesimpulan bahwa Lukas bukanlah seorang Palestina atau seorang Yahudi. Selain itu, menurut bahasa dan gayanya, Lukas adalah penginjil yang paling berpendidikan, dan mungkin pernah menjadi dokter atau ada hubungannya dengan kedokteran. Sejak abad ke-6, ia dianggap sebagai seniman yang menciptakan potret Perawan Maria. Injil Lukas biasanya disebut sosial, karena mempertahankan sikap negatif terhadap kekayaan yang menjadi ciri komunitas Kristen awal. Diyakini bahwa penulis Injil ini menggunakan dokumen yang tidak bertahan sampai saat ini yang berisi khotbah-khotbah Yesus.
Tetapi Injil Matius ditujukan kepada orang-orang Yahudi dan dibuat baik di Syria maupun di Palestina. Nama penulis Injil ini diketahui dari pesan Pappius, seorang murid Evangelist John.
Injil Yohanes patut mendapat perhatian khusus, karena bentuk dan isinya sangat berbeda dengan Injil sinoptik. Penulis buku ini (namanya disebut Irenaeus dalam karya "Against Heresies" - 180-185, ia juga melaporkan bahwa Injil ditulis di Efesus) tidak tertarik pada fakta, dan ia mengabdikan karyanya secara eksklusif untuk pengembangan dasar-dasar doktrin Kristen. Dengan menggunakan konsep ajaran Gnostik, ia terus-menerus berpolemik dengan mereka. Diyakini bahwa Injil ini ditujukan kepada orang-orang Romawi dan Hellenes yang kaya dan berpendidikan, yang tidak bersimpati dengan gambaran seorang Yahudi miskin yang berkhotbah kepada para nelayan, pengemis, dan penderita kusta. Jauh lebih dekat dengan mereka adalah doktrin Logos - kekuatan misterius yang berasal dari Tuhan yang tidak dapat dipahami. Waktu penulisan Injil Yohanes dimulai sekitar tahun 100 (paling lambat paruh kedua abad ke-2).
Dalam dunia yang kejam dan tanpa belas kasihan, khotbah belas kasihan dan penyangkalan diri atas nama tujuan yang lebih tinggi terdengar lebih revolusioner daripada seruan para pemberontak paling radikal, dan munculnya agama Kristen adalah salah satu titik balik terpenting dalam sejarah dunia. Tetapi bahkan pengikut Kristus yang tulus pun hanyalah manusia, dan upaya para pemimpin tinggi Gereja untuk memonopoli kebenaran hakiki sangat merugikan umat manusia. Setelah mendapatkan pengakuan dari pihak berwenang, hierarki agama yang paling damai dan manusiawi akhirnya melampaui mantan penganiaya mereka dalam kekejaman. Para pekerja Gereja lupa kata-kata John Chrysostom bahwa kawanan tidak boleh digembalakan dengan pedang yang berapi-api, tetapi dengan kesabaran ayah dan kasih sayang persaudaraan, dan orang Kristen tidak boleh menjadi penganiaya, tetapi dianiaya, karena Kristus disalibkan, tetapi tidak disalibkan, telah dipukuli, tetapi tidak dipukul.
Andrey Rublev, John Chrysostom
Abad Pertengahan yang sebenarnya tidak datang dengan jatuhnya Roma atau Bizantium, tetapi dengan diperkenalkannya larangan kebebasan berpendapat dan kebebasan menafsirkan dasar-dasar ajaran Kristus yang ditujukan kepada semua orang. Sementara itu, banyak perselisihan agama mungkin tampak tidak berdasar dan konyol bagi seseorang yang hidup di abad ke-21. Sulit dipercaya, tetapi hanya pada tahun 325, dengan memberikan suara di Konsili Nicea, Kristus diakui oleh Tuhan, dan - dengan sedikit mayoritas suara (pada Konsili ini, kaisar Konstantinus yang belum dibaptis diberikan pangkat diakon - jadi bahwa dia bisa menghadiri pertemuan).
Vasily Surikov, "Dewan Ekumenis Pertama Nicea", melukis 1876
Apakah mungkin di Dewan Gereja untuk memutuskan dari siapa Roh Kudus berasal - hanya dari Allah Bapa (pandangan Katolik) atau juga dari Allah Anak (dogma Ortodoks)? Apakah Allah Putra ada selama-lamanya (yaitu, apakah Ia setara dengan Allah Bapa?) Atau, karena diciptakan oleh Allah Bapa, apakah Kristus adalah makhluk dari tatanan yang lebih rendah? (Arianisme). Apakah Allah Anak "Sehakikat" dengan Allah Bapa, atau apakah Dia hanya "Sehakikat" baginya? Dalam bahasa Yunani, kata-kata ini hanya dibedakan oleh satu huruf - "iota", karena itu kaum Arian berdebat dengan orang-orang Kristen, dan yang memasuki ucapan semua negara dan bangsa ("jangan mundur sedikit pun" - dalam transkripsi Rusia ini kata-kata terdengar seperti " homousia "dan" homousia "). Apakah Kristus memiliki dua kodrat (ilahi dan manusia - Kekristenan ortodoks), atau hanya satu (ilahi - Monofisit)? Kekuatan yang diadili untuk memecahkan beberapa pertanyaan iman dengan keputusan mereka sendiri. Kaisar Bizantium Heraclius, yang bermimpi menyatukan kembali Monofisitisme dengan Ortodoksi, mengusulkan kompromi - doktrin Monotelisme, yang menurutnya Firman yang diwujudkan memiliki dua tubuh (ilahi dan manusia) dan satu kehendak - ilahi. Sistem "dosa mematikan" dikembangkan oleh biarawan terpelajar Evagrius dari Pontic, tetapi "pengklasifikasi" berikutnya - John Cassian, mengecualikan "iri" dari daftar ini.
Evagrius dari Pontic, ikon
John Cassian Roman
Tetapi Paus Gregorius Agung (yang menyebut dosa-dosa yang disorot secara khusus ini "fana"), ini tidak cocok. Dia mengganti "dosa yang hilang" dengan "nafsu", menggabungkan dosa "kemalasan" dan "keputusasaan", menambahkan dosa "kesombongan" ke dalam daftar, dan sekali lagi memasukkan "iri hati".
Dan itu belum termasuk pertanyaan lain yang kurang signifikan yang dihadapi oleh para teolog Kristen. Dalam proses pemahaman dan upaya untuk menemukan solusi yang konsisten secara logis untuk semua masalah ini di lingkungan Kristen, banyak gerakan sesat mulai muncul. Gereja resmi tidak dapat menemukan jawaban atas pertanyaan rumit para bidat, tetapi dengan bantuan pihak berwenang, ia berhasil (atas nama menjaga kesatuan orang percaya) untuk secara brutal menekan perbedaan pendapat dan menyetujui kanon dan dogma, diskusi sederhana yang segera dianggap sebagai kejahatan yang mengerikan baik di Barat maupun di Timur. Bahkan pembacaan Injil pun dilarang bagi kaum awam baik di Barat maupun di Timur. Beginilah keadaan di Rusia. Upaya pertama untuk menerjemahkan Perjanjian Baru ke dalam bahasa Rusia modern, yang dilakukan oleh penerjemah ordo Polandia Abraham Firsov pada tahun 1683, gagal: atas perintah Patriark Joachim, hampir seluruh cetakan dihancurkan dan hanya beberapa salinan yang disimpan dengan catatan: "Jangan membacakan untuk siapa pun." Di bawah Alexander I, 4 Injil (1818) dan Perjanjian Baru (tahun 1821) akhirnya diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia - jauh lebih lambat daripada Alquran (1716, diterjemahkan dari bahasa Prancis oleh Peter Postnikov). Namun upaya untuk menerjemahkan dan mencetak Perjanjian Lama (mereka berhasil menerjemahkan 8 kitab) berakhir dengan terbakarnya seluruh sirkulasi pada tahun 1825.
Namun gereja tidak mampu mempertahankan kesatuan. Katolik, yang dipimpin oleh Paus, memproklamirkan prioritas kekuatan spiritual di atas sekuler, sementara hierarki Ortodoks menempatkan otoritas mereka untuk melayani kaisar Bizantium. Perpecahan antara orang Kristen Barat dan Timur pada tahun 1204 begitu besar sehingga tentara salib yang merebut Konstantinopel menyatakan Ortodoks sebagai bidat sehingga "Tuhan sendiri sakit." Dan di Swedia pada tahun 1620, seorang Botvid melakukan penelitian yang cukup serius dengan topik "Apakah orang Rusia Kristen?" Katolik Barat mendominasi selama berabad-abad, dengan restu Paus, negara-negara muda agresif Eropa Barat mengejar kebijakan ekspansionis aktif, mengorganisir perang salib baik melawan dunia Islam, kemudian melawan "skismatik" Ortodoks, kemudian melawan pagan Eropa utara.. Tetapi kontradiksi merobek-robek dan dunia Katolik. Pada abad ke-13, tentara salib dari utara dan tengah Perancis dan Jerman menghancurkan Kathar sesat, pewaris spiritual Manichaeans. Pada abad ke-15, Hussites sesat Ceko (yang pada umumnya hanya menuntut kesetaraan umat awam dan imam) menolak lima perang salib, tetapi dibagi menjadi kelompok-kelompok yang bentrok di antara mereka sendiri: orang Tabor dan "anak yatim" dihancurkan oleh kaum Utraquis, siap untuk setuju dengan Paus. Pada abad ke-16, gerakan Reformasi memecah dunia Katolik menjadi dua bagian yang tidak dapat didamaikan, yang segera memasuki perang agama yang panjang dan sengit, yang mengakibatkan munculnya organisasi-organisasi gereja Protestan yang independen dari Roma di sejumlah negara Eropa. Kebencian antara Katolik dan Protestan sedemikian rupa sehingga suatu hari kaum Dominikan, yang membayar salah satu dari 3.000 piastre Aljazair untuk pembebasan tiga orang Prancis, menolak untuk mengambil yang keempat, yang, dalam ledakan kemurahan hati, ingin memberi mereka hadiah. bey, karena dia adalah seorang Protestan.
Gereja (baik Katolik, Ortodoks, dan berbagai gerakan Protestan) sama sekali tidak terbatas pada kontrol atas kesadaran orang-orang. Intervensi hierarki tertinggi dalam politik besar dan dalam urusan internal negara-negara merdeka, banyak pelanggaran, berkontribusi untuk mendiskreditkan ide-ide luhur Kekristenan. Pembayaran untuk mereka adalah jatuhnya otoritas Gereja dan para pemimpinnya, yang sekarang menyerahkan satu demi satu posisi, dengan pengecut menolak ketentuan dan ketentuan Kitab Suci mereka dan tidak berani membela ulama berprinsip, yang di zaman modern Dunia Barat dianiaya karena kutipan teks Alkitab yang "tidak benar dan tidak toleran secara politis" …
