Siapa yang mengira bahwa di Ukraina wanita dan anak-anak akan mengangkat tangan mereka untuk memberi hormat Nazi dan mendapatkan kepercayaan baru. iman Yesuit. Dan di Latvia mereka akan lupa bahwa mereka menulis dalam bahasa Rusia sejak zaman kuno.
Dalam mengejar jumlah yang dibaptis, para Yesuit berusaha keras. Mereka mengubah ritus-ritus Katolik sehingga para mualaf melihat di dalamnya sesedikit mungkin perbedaan dari ritus-ritus agama-agama lokal. Cukup sering orang yang dibaptis diizinkan mengunjungi kuil-kuil "kafir" seperti sebelumnya. Para Jesuit sendiri rela mengenakan kostum imam. Buku-buku agama Katolik, doa-doa, himne yang ditulis khusus untuk negara-negara ini dibacakan sesuai dengan model buku-buku dan doa-doa kultus lokal yang dikenal penduduk. Adaptasi ini diprakarsai oleh Francis Xavier, dan para pengikutnya telah melangkah lebih jauh dalam beberapa hal. Sejak tahun 1570, mereka mengatakan bahwa mereka telah “menyelamatkan jiwa” hampir 200.000 orang Jepang, tidak termasuk wanita dan anak-anak.
Prestasi seperti itu terkadang dibatasi dengan formalitas demokrasi: misalnya, pada tahun 1688, paus menerima petisi dari 200.000 orang Siam untuk mengubah mereka menjadi agama Katolik. Tentu saja, cara ini lebih mudah daripada perjalanan Francis Xaverius yang sulit dan berbahaya melintasi wilayah Asia yang luas.
Gereja Katolik sangat menghargai jasa raja misionaris ini, yang melakukan perjalanan sekitar 50.000 kilometer dalam sepuluh tahun. Dia dinyatakan sebagai pekerja mukjizat. Dia secara resmi menerima hak untuk disebut rasul India dan Jepang. Pada tahun 1622 ia dinyatakan sebagai santo pada hari yang sama dengan Ignatius Loyola. Sebuah monumen untuknya didirikan di Goa.
Ukuran pendapatan ordo Jesuit dari pekerjaan misionaris juga dapat dinilai dari fakta bahwa para Jesuit, yang menetap di Cina pada abad 16-17, meminjamkan uang kepada pedagang lokal dengan bunga besar - dari 25 hingga 100 persen. Kita juga dapat menyebutkan laporan gubernur Kanada Colbert, yang ditulis pada tahun 1672: dia menulis bahwa para misionaris Yesuit lebih memperhatikan produksi kulit berang-berang daripada tentang khotbah mereka. Seperlima dari semua budak di perkebunan Spanyol di Chili pada abad ke-18 adalah milik Yesuit. Pada tahun 1697, Jenderal Martin, yang bertugas di pasukan Prancis di India, menulis dalam laporan itu sebagai sesuatu yang jelas: "Sudah diketahui bahwa setelah Belanda, para Yesuit melakukan perdagangan yang paling luas." Mengeluh bahwa perdagangan Yesuit menyebabkan kerusakan besar pada Perusahaan India Timur Prancis, ia menambahkan: “Pada skuadron besar yang tiba pada tahun 1690 dari Prancis ke Asia, para Yesuit membawa 58 bal berat, di mana yang terkecil lebih besar daripada pendamping terbesar.. Dalam bal-bal seperti itu terdapat barang-barang Eropa yang mahal yang dapat memiliki pasar yang bagus di Hindia Timur. Dan secara umum, tidak ada satu kapal pun yang datang ke sini dari Eropa, di mana tidak ada barang bawaan untuk para Yesuit "(kutipan dari buku Theodore Griesinger, The Jesuits. Sejarah lengkap perbuatan terbuka dan rahasia mereka dari pendirian ordo hingga sekarang. hlm. 330-332).
Grisinger juga menulis: “Beberapa dari mereka datang ke India dengan semangat yang tulus untuk menyebarkan Injil, tetapi, seperti yang kita ketahui, jumlah mereka sangat sedikit, dan mereka tidak mengetahui rahasia masyarakat. Tetapi masih ada Yesuit yang nyata, meskipun mereka tidak terlihat, karena mereka menyamar. Para Yesuit ini mencampuri segalanya dan mengetahui segalanya tentang mereka yang memiliki barang-barang terbaik. Mereka saling mengenali dengan tanda-tanda tertentu dan semua bertindak menurut rencana yang sama, sehingga pepatah "berapa banyak kepala, begitu banyak pikiran" tidak berlaku untuk para imam ini, karena semangat semua Yesuit selalu sama, dan itu tidak perubahan, terutama dalam hal komersial.”
Saat ini, memperoleh pendapatan langsung dari kegiatan misionaris tidak lagi sepenting tugas ordo Jesuit seperti di masa-masa yang jauh itu. Misi Jesuit modern sedang didirikan sebagai benteng pengaruh Eropa dan Amerika. Jumlah misionaris Yesuit bertambah setiap tahun.
Selain banyak sekolah rendah dan menengah, para Yesuit bahkan mendirikan universitas di negara-negara kolonial dan negara-negara yang bergantung. Misalnya, di Suriah sebelum Perang Dunia II, 433 sekolah misionaris Prancis memiliki 46.500 siswa. Selain itu, ratusan sekolah Katolik didirikan di sana oleh misi Amerika dan lainnya - badan intelijen dari berbagai negara yang berperang satu sama lain. Di Beirut, pada tahun 1875, para Yesuit membuka "Universitas St. Joseph", yang memiliki fakultas kedokteran, farmasi dan hukum. Ada lembaga pengajaran dan teknik di universitas, serta sekolah tinggi dokter gigi.
Kembali pada tahun 1660, Jesuit Jean Besson menerbitkan di Paris sebuah buku menarik "Suriah Suci", di mana ia memberikan gambaran rinci tentang seluruh pantai timur Laut Mediterania pada lima ratus halaman. Seiring dengan banyak bahan yang menarik bagi para pedagang dan diplomat Prancis, buku ini penuh dengan segala macam informasi referensi untuk misionaris, dan kegiatan para Yesuit di daerah tersebut, seperti yang dapat dilihat dari judul buku, digambarkan. dengan nada yang paling memuji.
Jadi, dengan kedok pencerahan, para Jesuit telah lama menciptakan agen propaganda dan spionase mereka di segmen populasi paling beragam di negara-negara yang berhasil mereka tembus.
Menariknya, pada tahun 40-an abad XX, Vatikan, untuk mempertahankan posisinya di negara-negara kolonial, justru membatalkan keputusan para paus Romawi sebelumnya yang mengutuk partisipasi umat Katolik dalam ritual pagan yang diizinkan oleh para Yesuit. Jadi, pada tahun 1645, 1656, 1710 dan 1930, para paus melarang umat Katolik di Asia untuk mengikuti kebiasaan agama Konfusianisme (larangan ini dicapai oleh para biarawan ordo yang bersaing dengan para Yesuit). Namun, pada tahun 1940, "Kongregasi untuk Penyebaran Iman" Vatikan mengumumkan bahwa umat Katolik di Cina diizinkan untuk menghadiri upacara keagamaan untuk menghormati Konfusius, memiliki potretnya di sekolah-sekolah Katolik, dan berpartisipasi dalam upacara pemakaman Konfusianisme.
Bahkan sebelumnya, umat Katolik Jepang dan Manchuria menerima izin seperti itu dari Paus.
Semua tindakan ini diambil untuk membuat transisi ke Katolik bagi orang Cina dan orang Asia lainnya dengan mudah dan tidak memalukan dengan kebaruan ritual. Tahun 1810 ada 200.000 umat Katolik di Cina, tahun 1841 - 320.000, tahun 1928 - 2.439.000, tahun 1937 - 2.936.175, dan tahun 1939 - 3.182.950.
Jaringan intelijen yang luas telah dibuat. Misalnya, pada tahun 1954, Lacretelle tertentu, seorang Prancis, pemimpin Yesuit yang berbasis di Shanghai, dikeluarkan dari RRC: ia dituduh melakukan spionase, menyebarkan desas-desus yang provokatif, dan sebagainya.
Negara kepulauan juga tidak luput dari perhatian. Vatikan tanpa syarat memberikan preferensi kepada para Yesuit. Jadi, para Yesuitlah yang dipercayakan oleh Paus Benediktus XV pada tahun 1921 dengan kegiatan misionaris di pulau-pulau di Pasifik Selatan, yang menjadi milik Jerman sebelum Perang Dunia Pertama. Para Yesuit pertama kali muncul di sana pada tahun 1667. Pada tahun pertama mereka membaptis 13.000 penduduk pulau. Lima tahun kemudian, jumlah petobat mencapai 30.000. Namun, setelah pengusiran para Yesuit dari Spanyol dan penggantian mereka dalam misi oleh Agustinus dan Kapusin pada tahun 1767, misi berjalan lamban. Pada tahun 1910 hanya ada 5.324 umat Katolik di sana. Selama 10 tahun jumlah ini meningkat menjadi 7.388 orang. Para Yesuit, yang dipindahkan ke sana pada tahun 1921 dari Jepang, dalam tiga tahun pertama jauh melampaui semua yang dilakukan oleh para pendahulu mereka selama beberapa dekade: pada tahun 1924-1928 jumlah umat Katolik meningkat dari 11.000 menjadi 17.230, dan pada tahun 1939 - menjadi 21.180., dalam waktu kurang dari dua puluh tahun jumlah mereka di sini hampir tiga kali lipat.
Misi-misi ini, yang terletak di Kepulauan Caroline, Marshall, dan Mariana, yang sangat penting secara strategis selama Perang Dunia Kedua, melayani angkatan bersenjata Jepang, yang kemudian bertempur di Samudra Pasifik.
Sepanjang perang, pemerintah Jepang membayar sejumlah besar uang kepada para misionaris Jesuit ini untuk layanan politik dan intelijen mereka, yang konon untuk membangun sekolah. Tapi mereka gagal mengalahkan tentara Soviet.
Situasi tidak berubah setelah perang.“Keberhasilan gerakan pembebasan nasional di Timur Jauh dan Asia Barat Daya,” tulis surat kabar Krasnaya Zvezda pada 7 Januari 1951, “membangkitkan kekhawatiran di Vatikan, yang mengambil sejumlah langkah untuk memperkuat jaringan spionasenya di wilayah ini. negara. Pada bulan Oktober 1950, pertemuan perwakilan misi yang beroperasi di Korea, Cina, Indo-Cina, Indonesia diadakan di Roma.
Para pemimpin intelijen Vatikan telah memutuskan untuk mengisi kembali barisan mereka dengan merekrut para peziarah yang datang dari semua negara ke Roma sehubungan dengan perayaan yang disebut "tahun suci". Seperti dilaporkan oleh surat kabar Prancis "Axion", jenderal Ordo Jesuit, Janssens, terlibat langsung dalam perekrutan untuk layanan informasi Vatikan, yang perhatiannya terutama tertarik oleh umat Katolik dari Korea, Indo-Cina dan Indnesia. Menurut surat kabar itu, para peziarah diculik, dibawa ke sebuah ruangan khusus, di mana mereka berusaha dengan segala cara untuk mendapatkan persetujuan mereka untuk bekerja sama dengan intelijen mereka."
Pengenalan serupa berjalan secara bertahap di negara lain.
Sampai sekitar pertengahan abad ke-14, umat Kristen Ortodoks di Lituania tidak menoleransi penindasan agama. Agama Kristen penduduk Rusia berhubungan dengan hubungan feodal yang berkembang di Lituania. Ortodoksi menyebar di antara orang-orang Lituania dan di antara orang-orang dan elit penguasa (sampai akhir abad ke-14, ada enam belas pangeran Ortodoks di Lituania). Hukum Rusia dan bahasa Rusia dengan cepat berakar di negeri-negeri ini; dokumen negara yang paling penting dari Lituania kemudian ditulis dalam bahasa Rusia (Boris Grekov, "Peasants in Russia", buku 1, edisi kedua, Moskow, 1952, hlm. 252-253).
Untuk waktu yang lama agama Katolik tidak menyebar di Lituania; apalagi, para biarawan Katolik yang pergi ke sana dari barat sering menjadi korban pembalasan yang kejam. Ini bisa dimengerti: lagipula, di bawah panji Katolik ada musuh orang-orang Lituania dan Rusia - "anjing ksatria". Di bawah panji ini, agresi Jerman ke timur sedang berlangsung. Teror apa yang dia bawa bersamanya ditunjukkan dalam kronik kuno, misalnya, "The Chronicle of Livonia" oleh Henry dari Latvia.
Ini adalah kasus sampai para pangeran Lituania mulai mencari pemulihan hubungan dengan raja-raja Polandia dan dengan demikian membuka jalan lebar ke Lituania untuk para Yesuit. Segera, upaya-upaya mulai untuk menyatukan kembali Gereja Katolik dan Ortodoks secara paksa di bawah kepemimpinan Vatikan.
Yang pertama dengan gigih membantu para paus dalam upaya ini adalah Grand Duke Jagiello dari Lituania (memerintah dari tahun 1377), yang pada mulanya adalah Ortodoks, tetapi kemudian, pada tahun 1386, karena alasan politik pindah ke Katolik, membuat perjanjian dengan Polandia dan mengambil gelar tersebut. dari raja Polandia. Ia mendirikan keuskupan Katolik pertama di Vilna, memberikan keuntungan hukum bagi umat Katolik Lituania, dan mulai membangun gereja. Dalam salah satu suratnya dikatakan: “Kami memutuskan, memutuskan, berjanji, mewajibkan dan atas penerimaan orang-orang kudus, semua orang dari orang-orang Lituania dari kedua jenis kelamin, dalam pangkat, kondisi dan pangkat apa pun mereka, mengambil sumpah pada iman Katolik dan ketaatan suci Gereja Roma., untuk menarik dan melekatkan dengan segala cara "(M. Koyalovich," Persatuan Gereja Lituania ", vol. 1, Moskow, 1859, hlm. 8).
Semua orang Rusia yang tidak ingin masuk Katolik dilarang oleh Yagiello untuk menikah dengan orang Katolik dan memegang jabatan publik. Pendeta Katolik menerima kursi di Senat di bawahnya.
Posisi Katolik secara khusus diperkuat ketika Stefan Batory (memerintah dari tahun 1576 hingga 1586) menjadi raja negara bagian Polandia-Lithuania, yang, seperti Jagaila, yang memeluk agama Katolik, mulai menggurui "Masyarakat Yesus" dengan segala cara yang memungkinkan. Dia suka mengulangi: "Jika saya bukan seorang raja, saya akan menjadi seorang Jesuit" (kutipan dari buku Nikolai Lyubovich "Tentang sejarah Jesuit di tanah Lituania-Rusia di abad ke-16", M., 1888, hal.28). Dia menyamakan kolegium Vilna mereka dengan Universitas Krakow yang terkenal dan mengubahnya menjadi akademi. Mengambil Polotsk pada tahun 1579, ia segera mendirikan sebuah perguruan tinggi Yesuit di sana, di mana ia menerima ucapan terima kasih khusus dari nuncio kepausan Caligari (dari buku "Monuments of Cultural and Diplomatic Relations between Russia and Italy", vol. 1, issue 1, L., 1925, hlm. 71).
Dari 1587 hingga 1632, Sigismund III memerintah - seorang murid dari Jesuit Skarga Varshevitsky, rektor Akademi Jesuit Vilna. Skarga yang disebutkan menjadi pengakuan raja ini. Bukan tanpa alasan Sigismund menyebut dirinya "raja Jesuit". Di bawahnya, penindasan terhadap rakyat Ukraina dan Belarusia berlangsung dengan lancar. Pada masa pemerintahannya Brest Church Union berlangsung.
Di Lituania dan Polandia, ada yang disebut patronase: setiap tuan feodal sepenuhnya membuang institusi gereja yang terletak di tanahnya. Tuan feodal utama adalah raja. Mereka memberikan hadiah kepada gereja dan biara. Memiliki hak hanya untuk mengukuhkan para uskup, raja-raja secara langsung menunjuk mereka: misalnya, diketahui bahwa, atas kemauannya, Batory mengangkat dua uskup awam, dan pernah memberi seorang Katolik martabat gerejawi Ortodoks yang penting. Raja Polandia Sigismund-Agustus pada tahun 1551, selama kehidupan Macarius Metropolitan Kiev, memberikan kepada rekan dekatnya Belkevich jaminan resmi untuk menerima pangkat Metropolitan segera setelah Macarius meninggal. Belkevich adalah seorang sosialita. Dia menerima monastisisme setelah menjadi metropolitan dengan nama Sylvester. Pada tahun 1588, Sigismund III memberikan Biara Mstislavsky Onufriy seumur hidup kepada Pangeran Ozeretsky-Drutsky - seorang pria yang juga jelas sekuler, dia baru saja akan dipindahkan ke pendeta, seperti yang dikatakan secara terbuka oleh piagam kerajaan.
Yang disebut persaudaraan adalah organisasi aneh yang melakukan banyak hal berguna dalam perjuangan pembebasan. Mereka muncul sejak lama di kota-kota sebagai organisasi untuk amal dan makan bersama, dan pada abad ke-15-16 mereka mulai secara serius mempengaruhi pemilihan pendeta dan kegiatan mereka, dan sering terlibat dalam konflik dengan mereka.
Persaudaraan adalah pusat kehidupan budaya masyarakat Belarusia dan Ukraina. Mereka memiliki sekolah dan percetakan. Di Vilna, Zabludov, Lvov dan Ostrog, pencetak pertama Rusia Ivan Fedorov pernah bekerja di percetakan persaudaraan.
Pada tahun 1586, sebuah sekolah (kemudian beredar) bahasa Slavia dan Yunani dibuka di salah satu gereja di Lvov, dan dengan itu sebuah percetakan "surat-surat Slovenia dan Yunani". Itu tak lama setelah ons Lublin dan hanya sepuluh tahun sebelum ons Brest.
