Cabang plum di tangan -
Selamat Tahun Baru Saya akan mengucapkan selamat
Kenalan lama…
(Sika)
Anda perlu tahu tetangga Anda. Aturan ini membuat hidup lebih mudah untuk diri sendiri … dan untuk tetangga Anda, yah, tetapi pada akhirnya … "hidup itu baik-baik saja!" Dan sepertinya itu mudah. Kunjungi dia, lihat lebih dekat, waspada dan toleran, yaitu, ingat perumpamaan tentang jerami dan balok kayu dan, yang paling penting, bertindaklah terhadap tetangga Anda seperti Anda ingin orang lain bertindak terhadap Anda. Tipis, bukan? Tapi cukup sulit ketika Anda memikirkannya. Dan juga dikatakan: "Seseorang yang tinggal di rumah kaca tidak boleh melempar batu ke rumah orang lain!" Dan ini juga dicatat dengan sangat tepat.
Biksu prajurit Jepang - sohei. Pada prinsipnya, samurai yang sama, hanya dalam sepatu dan hiasan kepala tertentu … Yah, dan juga nagitata … Untuk samurai, itu adalah senjata wanita.
Jadi Jepang adalah tetangga kita, tapi … apa yang kita ketahui tentang negara ini? Artinya, kita tahu banyak. Lebih dari, katakanlah, kebanyakan orang Jepang rata-rata tahu tentang kami. Tapi … mengetahui lebih banyak, kita memiliki kesempatan yang lebih baik untuk memahaminya, dan untuk memahami … itu sangat berarti.
Terkenal di Jepang, serial "Seratus Pemandangan Bulan" diciptakan oleh seniman Yoshitoshi Tsukioka dengan menggunakan teknik potongan kayu tradisional Jepang. Ini dianggap sebagai karya utama master ini, dan popularitasnya di Jepang sangat tinggi. "Seratus Aspek Bulan" dicetak selama tujuh tahun terakhir hidupnya, pada periode 1885 hingga 1892. Ini mencakup tepat seratus lembar dengan berbagai subjek, yang disatukan hanya oleh satu detail - bulan, yang, dengan satu atau lain cara, terlihat pada setiap ukiran. Di sini, misalnya, adalah potongan kayu "District of Ghosn". Apa yang digambarkan di sini? Dan sebuah adegan dari pertunjukan teater Chusingura Kabuki digambarkan, yang dapat dimengerti dan akrab bagi setiap orang Jepang. Oshi Rikiya muda mengirim surat dengan berita 47 ronin ke kedai teh Ichiriki di Kyoto, di mana ayah Oshi, Yuranosuke, membahas cara membalas kematian ibunya.
Misalnya, kami banyak berbicara tentang budaya asli orang Jepang, tetapi dari mana asalnya - apakah ini budaya asli mereka dan bagaimana asal mulanya? Apa agama mereka dan apa perannya dalam membentuk bangsa Jepang? Nah - pertanyaan tentang agama selalu menarik, dan agama orang-orang pejuang sangat menarik, dan oleh karena itu, mengingat peristiwa kebijakan luar negeri kontemporer antara negara kita, kami akan memberi tahu pembaca VO sedikit tentang hal ini.
Patroli bulan. Sato Tashimitsu menjelajahi Sungai Kamo dekat Kyoto, sebelum menyerang Kuil Honnoji pada tahun 1582. Tashimitsu dan ayahnya Sato Karanosuke bertugas bersama Aketi Mitsuide (1526-1582), yang menyerang dan membunuh tuannya Oda Nobunaga.
Data arkeologis dengan jelas menunjukkan bahwa kepercayaan paling kuno orang Jepang adalah bahwa mereka sendiri menyebut Shinto, dan kami menyebutnya Shinto. Artinya, itu adalah … animisme, totemisme dan sihir, menyatu menjadi satu kesatuan, dan singkatnya - percaya pada roh yang hidup di dunia ini di sekitar kita. Roh-roh ini - kami, memiliki kekuatan yang berbeda dan jumlahnya banyak. Ada danau dan sungai Kami, air terjun dan batu, pohon dan hutan. Itulah mengapa salah menerjemahkan kata kamikaze, seperti yang diterjemahkan di sini - "angin para dewa" atau "angin ilahi". Ini adalah "angin roh." Selain itu, dewa-dewa di Shinto juga ada, seperti halnya naga dan semua jenis entitas mistik, mereka hadir di mana-mana dan para dewa juga harus berurusan dengan mereka. Secara umum, itu adalah panteon pagan yang khas dengan kultus alam yang berkembang. Hal serupa terjadi di antara orang Babilonia, yang, selain dewa utama, memenuhi dunia di sekitar mereka dengan banyak iblis, sesuatu yang serupa terjadi di antara orang-orang utara, hanya orang Jepang kuno yang memiliki banyak kami dan harus selalu diingat. tentang mereka.
Namun, ketika feodalisme mulai berkembang di Jepang, ketidakpastian Shinto mulai memperlambatnya. Para pejuang dipisahkan menjadi kelas yang terpisah, dan mereka membutuhkan agama yang lebih "nyaman" bagi mereka daripada bagi rakyat jelata. Tampaknya agama Buddha, yang dibawa dari Cina, menjadi agama seperti itu, tetapi … sekali lagi, itu lebih cocok untuk petani daripada untuk prajurit. Alam, termasuk spiritual, tidak mentolerir kekosongan. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa dalam kerangka semua agama Buddha yang sama di Jepang, ajaran sekte Zen-nya, atau zenshu, mulai menyebar. Dari bahasa Jepang "Zen" dapat diterjemahkan sebagai "perendaman dalam kontemplasi hening" untuk menguasai kekuatan spiritual eksternal dan internal untuk mencapai "pencerahan". Pendiri sekte Zen (Cina - "Chan", Skt. - "Dhyana") dianggap sebagai pendeta Buddha Bodhidharma (Jepang Bodai Daruma), yang mulai mengkhotbahkan ajarannya awalnya di India, dan kemudian pindah ke Cina. Tapi sudah dari Cina ke Jepang Zen Buddhisme dibawa oleh dua biksu Buddha: Eisai (1141 - 1215) dan Dogen (1200 - 1253), yang mulai mengajarkannya.
Tapi itu mendapatkan popularitas di antara para pejuang. Mengapa? Faktanya adalah bahwa penyebaran Buddhisme Zen bertepatan dengan pembentukan sistem keshogunan di negara itu, ketika para pejuang menyembah "tanah suci" (jodo) - analog dari surga Buddha - atau Buddha Amida. Ajaran sekte Buddha Jodo sangat sederhana, yang sangat populer di kalangan tentara saat itu. Didirikan oleh biksu Buddha Honen-shonin pada abad ke-12. dan itu menjadi menarik, pertama-tama, di antara orang-orang pekerja, yang benar-benar ingin percaya pada kelahiran kembali mereka sendiri di surga setelah kematian. Jodo menggulingkan sebagian besar sekte Buddhis lainnya di Jepang, sehingga pengikutnya memiliki hingga 30% dari semua kuil, pendeta, dan biksu di Jepang, dan esensinya sangat sederhana. Seperti agama apa pun, tujuannya adalah "keselamatan". Tetapi cara keselamatannya berbeda. Jadi, pendukung Jodo, untuk "diselamatkan", harus mengucapkan nama Buddha Amida ("Namu Amida butsu!" - "Saya membungkuk di hadapan Buddha Amida!"). Para biksu Jodo menjelaskan bahwa tidak peduli siapa Anda: orang jahat atau orang baik, untuk "diselamatkan" (yaitu, "dilahirkan kembali di masa depan, tetapi lebih layak"), Anda hanya perlu ulangi dan ulangi doa ini. Seperti yang dipahami semua orang, itu adalah agama yang sangat nyaman bagi budak dan tuan. Dia tidak mengubah apa pun dalam hubungan mereka, tetapi dia membiarkan budak itu menyublim pada gagasan keselamatan dan … menanggung perbudakannya lebih jauh! Ya, bagi petani dan rakyat jelata lainnya, agama seperti itu baik. Tapi tidak untuk prajurit!
Mereka mengerti bahwa seruan sederhana kepada Buddha Amida dalam kehidupan ini tidak memberi mereka apa-apa, tetapi itu mengembangkan kurangnya kemauan dan sikap apatis pada orang-orang, dan pejuang macam apa ini jika dia tidak memiliki kemauan yang kuat? Samurai, pertama-tama, harus terus-menerus mendidik keinginannya, mengembangkan pengendalian diri dan ketenangan, yang diperlukan untuk setiap prajurit profesional sejak awal, apakah itu kampanye melawan Ainu, pertarungan melawan aristokrasi lama dari Kyoto., atau penindasan pemberontakan petani yang pecah di sana-sini.
Jadi pengkhotbah Zen muncul di arena sejarah di Jepang pada waktu yang sangat baik. Mereka berpendapat bahwa hanya bekerja terus menerus pada diri sendiri, yang tujuannya adalah untuk menumbuhkan dalam diri sendiri kemampuan untuk menyoroti esensi masalah, kemudian kemampuan untuk berkonsentrasi pada pemecahannya, untuk menuju tujuan yang dimaksud, sangat penting. Dan tidak hanya dalam kehidupan monastik, tetapi juga dalam kehidupan sekuler. Saat itulah Buddhisme Zen menjadi landasan spiritual kasta samurai; dan jumlah pengikutnya mulai bertambah terus. Secara historis, hubungan antara Buddhis Zen dan kelas samurai mulai berkembang di bawah Bupati Hojo di Kamakura. Eisai, hanya pengkhotbah Buddhis Zen pertama, tidak dapat mengharapkan kesuksesan di Kyoto, karena sekte seperti Teidai dan Shingon kuat di sana. Selain itu, mereka menikmati perlindungan rumah kekaisaran dan aristokrasi tertinggi. Tetapi di Kamakura, kesulitan seperti itu sama sekali tidak ada, karena di sana pengaruh sekte-sekte ini tidak menyebar sama sekali, itulah sebabnya Buddhisme Zen di antara samurai dari rumah Taira dan rumah Minamoto menyebar sepenuhnya dengan bebas.
Bulan di atas Gunung Inaba. Dalam adegan dari Taiko Chronicles ini, Konoshita Tokichi (1536-1598), putra seorang petani dan kemudian dikenal sebagai Toyotomi Hideyoshi, memanjat tebing di dekat kastil klan Saito yang tidak dapat diakses di Gunung Inaba. Dari prestasi ini memulai karir cemerlang Hideyoshi, yang mengambil nama Taiko (Drum) untuk dirinya sendiri.
Alasan penting yang mendorong samurai untuk terlibat secara tepat dalam ajaran Zen adalah … kesederhanaannya yang luar biasa. Faktanya adalah bahwa menurut doktrinnya, "kebenaran Sang Buddha" tidak dapat disampaikan baik secara tertulis maupun lisan. Dengan demikian, semua manual atau instruksi didaktik tidak dapat mengungkapkan kebenaran, dan karena itu salah, dan semua komentar cacat. Zen berada di atas semua jenis ekspresi verbal. Terlebih lagi, ketika diungkapkan dengan kata-kata, ia kehilangan sifat Zen-nya. Oleh karena itu tesis utama dari semua ahli teori Buddhisme Zen, bahwa itu tidak dapat disebut sebagai ajaran, karena pengetahuan logis tentang dunia sama sekali tidak mungkin. Yang diinginkan hanya dapat dicapai melalui intuisi, yang melalui kontemplasi saja dapat menuntun seseorang untuk memahami "hati sejati Sang Buddha".
Sebuah agama yang sangat nyaman, bukan? Tidak perlu membuang waktu untuk membaca buku-buku agama. Meskipun Buddhis Zen menggunakan buku dan teks Buddhis, mereka hanya digunakan sebagai sarana propaganda. Selain itu, orang itu sendiri tidak dapat memahami Zen sendiri dan membutuhkan seorang mentor. Namun, samurai jatuh cinta pada Zen terutama karena itu mengembangkan pengendalian diri, kemauan, ketenangan, yaitu, segala sesuatu yang diperlukan untuk seorang pejuang profesional. Bagi seorang samurai, dianggap sangat penting untuk tidak bergeming (baik secara eksternal maupun internal) di depan bahaya yang tidak terduga, untuk menjaga kejernihan pikiran dan kemampuan untuk menyadari tindakan seseorang dalam keadaan apa pun. Dalam praktiknya, samurai harus memiliki tekad yang kuat, tanpa rasa takut menyerang musuh, tidak memperhatikan apa pun, karena tujuan utama seorang pejuang adalah menghancurkannya. Zen juga mengajarkan bahwa seseorang harus tenang dan menahan diri apapun yang terjadi. Siapa pun yang menganut Buddhisme Zen seharusnya tidak memperhatikan penghinaan, yang, tentu saja, sama sekali tidak mudah bagi para pejuang kelas "bangsawan", tetapi itu membantu mengembangkan pengendalian diri dan kemauan.
Kualitas lain yang ditanamkan Zen pada para pejuang adalah kepatuhan yang tidak diragukan lagi kepada tuan mereka dan, tentu saja, kepada pemimpin militer mereka. Ada banyak cerita dari zaman feodal Jepang yang menceritakan tentang fitur ksatria Jepang saat itu. Misalnya, dalam kisah seorang daimyo, dikatakan bahwa dia, bersama dengan sisa pasukannya yang rusak, berakhir di tepi tebing tinggi, dan musuh mengepungnya di semua sisi. Sang daimyo tidak mau menyerah dan memberi perintah "Ikuti aku!", Setelah itu ia bergegas menunggang kuda ke dalam jurang. Dan semua samurainya segera mengikutinya, tidak sedetik pun memikirkan arti perintah komandan itu. Lagi pula, semua ini adalah konsekuensi dari pengasuhan menurut sistem Zen - setelah menerima perintah dari seorang senior, bertindaklah tanpa ragu-ragu!
Keberadaan seseorang di dunia dalam Zen dianggap hanya sebagai penampilan: "Shiki-soku-ze-ku" - "Segala sesuatu di dunia ini adalah ilusi" - kata umat Buddha Zen. Dunia ini ilusi dan fana, itu hanya manifestasi dari "tidak ada" yang universal, dari mana, ketika segala sesuatu lahir, semuanya akan pergi ke sana, atau lebih tepatnya, ia lahir dan pergi terus menerus. Itulah sebabnya Buddhisme Zen mengajarkan seseorang untuk tidak melekat pada kehidupan, dan, tentu saja, inilah mengapa tidak takut mati. Tapi penghinaan terhadap kematian di Zen yang menarik samurai kepadanya.
Konsep kefanaan makhluk dan sifat hantu dari dunia sekitarnya (mujo), bagaimanapun, menghubungkan segala sesuatu yang berumur pendek dan cepat berlalu dengan konsep seperti keindahan. Segala sesuatu yang berumur pendek, saat ini, atau waktu yang sangat singkat (misalnya, bunga prem di antara salju, tetesan embun di bawah matahari, dll.) didefinisikan sebagai manifestasi yang terlihat dari "momen antara masa lalu dan masa depan". Artinya, dikatakan bahwa justru singkatnya itulah keindahan! Sesuai dengan pernyataan tersebut, kehidupan seseorang juga dianggap semakin indah semakin pendek, apalagi jika kehidupan yang dijalaninya hidup dan berkesan. Oleh karena itu penghinaan terhadap kematian oleh samurai dan pengembangan "seni" kematian yang indah.
Elemen lain dari teori "kematian mudah" dipengaruhi oleh Konfusianisme Cina. Seseorang seharusnya memiliki kemurnian moral, rasa kewajiban, semangat pengorbanan diri. Saat itulah dia menjadi "suami yang layak". Karena itu, orang Jepang sejak kecil diajarkan untuk mati demi kaisar, tuan mereka, mereka menjelaskan moralitas prinsip mengorbankan segalanya untuk mereka. Yaitu, pertanyaan "Bisakah Anda berbaring dengan granat di bawah tangki?" tidak pernah berdiri untuk anak Jepang. Dia tidak bisa, tetapi hanya berkewajiban untuk melakukannya, itu saja. Bagaimanapun, mati demi memenuhi kewajiban seseorang dianggap sebagai "kematian yang sebenarnya".
Gunung bulan setelah hujan. Soga no Goro Tokimune (abad ke-12), bersama dengan kakak laki-laki mereka Zuro, membunuh pembunuh ayah mereka, Kudo Suketsune. Karena terjadi di kubu shogun di lereng Gunung Fuji, hukum dilanggar. Zuro meninggal dalam pertempuran, dan Goro ditangkap dan dibawa ke shogun, yang segera memerintahkan dia untuk dipenggal. Seniman itu secara khusus menggambarkan seekor kukuk yang terbang di depan bulan, karena itu adalah salah satu simbol kefanaan segala sesuatu.
Oleh karena itu, omong-omong, plot kebanyakan dongeng Jepang untuk anak-anak. Misalnya, ini adalah "dongeng" - ibu tiri berharap ikan segar di musim dingin dan mengirim anak tirinya untuk mendapatkannya. Dan jelas bahwa dia "jahat" dan melakukannya karena dendam. Seorang anak dari dongeng oleh Brothers Grimm, tentu saja, akan menemukan cara untuk menipu dia, dan kemudian "ke sekop dan oven!" Tapi bocah Jepang itu pergi ke sungai, melihat ikan membeku di dalam air, membuka pakaian, melelehkan es dengan panas tubuhnya (!) Dan membawa ikan itu ke ibu tirinya! Pada kesempatan lain, anak laki-laki itu melihat orang tuanya diganggu nyamuk saat tidur. Dia menanggalkan pakaian dan berbaring di samping mereka sehingga mereka terbang ke arahnya. Bagaimanapun, ayahnya seharusnya pergi untuk melayani tuannya besok pagi!
Samurai, yang menggunakan dogma Buddhisme dan Konfusianisme, secara alami menyesuaikannya untuk kebutuhan profesional mereka. Kultus kematian demi kemuliaan, semangat pengorbanan diri demi melayani tuannya - dikelilingi oleh lingkaran kemuliaan. Dan dari sinilah kebiasaan hara-kiri muncul. Ini karena fakta bahwa seorang prajurit profesional terus-menerus menyeimbangkan di ambang antara hidup dan mati. Oleh karena itu, para samurai memupuk dalam diri mereka sendiri ketidakpedulian terhadap kehidupan duniawi.
Bulan salju murni di Sungai Asano. Gadis Chikeko menceburkan diri ke perairan Sungai Asano dengan harapan kematiannya akan meyakinkan pejabat pemerintah untuk membebaskan ayahnya. Tetapi kematiannya tidak memberi kesan pada pihak berwenang, dan akibatnya, ayahnya meninggal di penjara. Tapi betapa indahnya dia mati!
Banyak kelahiran kembali, mengajarkan agama Buddha. Dan jika demikian, maka kematian seseorang, menurut umat Buddha, tidak berarti akhir akhir, dan dia akan terlahir kembali di kehidupan mendatang. Oleh karena itu, seseorang harus dengan pasrah mematuhi "hukum pembalasan yang besar", yaitu karma (pergi), atau nasib, yang hanya menentukan tingkat keberdosaannya di kehidupan lampau, dan dalam hal apa pun tidak mengeluh tentang kehidupan sekarang. Semuanya ditentukan, semuanya ditimbang, karena semuanya datang perhitungan!
Ini menjelaskan kematian begitu banyak prajurit Jepang dalam pertempuran dengan senyum di wajah mereka dan kata-kata doa Buddhis di bibir mereka. Seorang pria - dan semua samurai tahu ini sejak kecil - harus mati sepenuhnya dengan tenang, seolah tertidur, sambil memiliki pikiran saleh dan, tentu saja, dengan senyum di wajahnya, agar tidak memberikan momen yang tidak menyenangkan kepada orang-orang di sekitarnya. Erangan, keengganan untuk mati dan berpisah dengan orang yang dicintai dan hidup mereka dipandang sebagai perilaku yang tidak layak dan pelanggaran "etiket kematian". Yaitu, Buddhisme Zen menumbuhkan sikap seperti itu terhadap masalah hidup dan mati, ketika konsep "aku" sendiri tidak ada, serta ketakutan akan kematian dan memikirkan keuntungan dan kesulitan sendiri.
Tentu saja, manfaat dari sikap hidup seperti itu diperoleh, pertama-tama, oleh para penguasa feodal, yang dilayani oleh samurai. Seseorang yang tidak takut mati, sangat setia kepada tuannya, ditangkap oleh gagasan prestasi spiritual yang konstan - seorang prajurit yang ideal. Itulah sebabnya kualitas serupa dibudidayakan tidak hanya di Jepang, tetapi juga oleh semua rezim totaliter. "Kematian untuk Fuhrer", "mati untuk Stalin", kematian untuk kaisar "- semua ini adalah bentuk mudah memanipulasi orang. Orang-orang seperti itu mudah dikendalikan dalam pertempuran, mereka tidak menyerah, tetapi kehormatan samurai dan perintah moral tidak akan membiarkannya mundur dan melarikan diri dari medan perang, perintah komandan baginya adalah hukum yang harus dijalankan. keluar tanpa alasan, dan dengan biaya berapa pun, agar tidak menutupi dengan aib dan aib baik nama Anda, maupun keluarga Anda.
Itu adalah dasar dari ajaran Zen yang membentuk dasar dari kode - bushido. Perang demi kepentingan penguasa dipuja sebagai "transformasi cita-cita tertinggi menjadi perbuatan". Bushido, seperti yang dikatakan dalam "Hagakure", diakui oleh ksatria Jepang sebagai doktrin perjuangan langsung dan tanpa rasa takut untuk kembali ke keabadian.
Jelas bahwa, seperti dalam agama manapun, ada kontradiksi dalam Zen. Jadi, agama Buddha melarang segala jenis pembunuhan. Dalam agama Buddha, itu termasuk dalam lima dosa "besar", yang juga mencakup pencurian, perzinahan, kebohongan, dan mabuk. Tetapi karena kehidupan, sebaliknya, terus-menerus menuntut sebaliknya, suatu bentuk "penebusan" juga ditemukan - sumbangan yang murah hati ke kuil-kuil, tonjolan sebagai biksu setelah waktu tertentu dikhususkan untuk … pembunuhan.