Bagaimana Gereja Kristen terpecah

Daftar Isi:

Bagaimana Gereja Kristen terpecah
Bagaimana Gereja Kristen terpecah

Video: Bagaimana Gereja Kristen terpecah

Video: Bagaimana Gereja Kristen terpecah
Video: Kampanye Afrika Utara : Perang Dunia II di Front Afrika 2024, April
Anonim
Bagaimana Gereja Kristen terpecah
Bagaimana Gereja Kristen terpecah

Peristiwa utama dalam kehidupan gereja di Eropa adalah perpecahan terakhir dari gereja-gereja, Timur dan Barat, menjadi Ortodoks Timur dan Katolik Barat pada tahun 1054. Perpecahan ini mengakhiri hampir dua abad perselisihan politik-gereja. Skisma Besar telah menjadi penyebab utama dari banyak perang dan konflik lainnya.

Mengapa Skisma Besar terjadi

Bahkan sebelum 1054, ada banyak perselisihan antara dua ibu kota Susunan Kristen, Roma dan Konstantinopel. Dan tidak semuanya disebabkan oleh tindakan para paus, yang pada milenium pertama era baru dianggap sebagai pewaris sah Roma Kuno, rasul tertinggi Petrus. Hirarki Gereja Konstantinopel lebih dari sekali jatuh ke dalam bid'ah (penyimpangan dari norma dan aturan agama yang dominan). Secara khusus, dalam Monofisitisme - pengakuan Yesus Kristus hanya oleh Tuhan dan tidak adanya pengakuan prinsip manusia di dalam dirinya. Penulis dianggap sebagai Archimandrite Eutykhiy dari Konstantinopel (sekitar 378-454). Atau ikonoklasme - gerakan keagamaan di Byzantium pada abad ke-8 - awal abad ke-9, yang ditujukan untuk menentang pemujaan ikon dan gambar gereja lainnya (mosaik, lukisan dinding, patung orang suci, dll.). Bidat ikonoklastik menganggap gambar gereja sebagai berhala, dan kultus pemujaan ikon sebagai penyembahan berhala, mengacu pada Perjanjian Lama. Ikonoklas secara aktif menghancurkan gambar-gambar religius. Kaisar Leo III dari Isauria pada tahun 726 dan 730 melarang pemujaan patung-patung keagamaan. Ikonoklasme dilarang oleh Konsili Nicea Kedua pada tahun 787, dilanjutkan pada awal abad ke-9 dan akhirnya dilarang pada tahun 843.

Sementara itu, di Roma, alasan untuk perpecahan di masa depan semakin matang. Mereka didasarkan pada "keutamaan kepausan", yang menempatkan paus pada tingkat yang hampir ilahi. Paus dianggap sebagai pewaris langsung Rasul Petrus dan bukan "yang pertama di antara yang sederajat." Mereka adalah "penguasa Kristus" dan menganggap diri mereka sebagai kepala seluruh gereja. Tahta Romawi berjuang untuk tidak hanya memiliki ideologi gereja, tetapi juga kekuatan politik. Secara khusus, di Roma mereka mengandalkan tindakan donasi palsu - Hadiah Konstantin, yang dibuat pada abad ke-8 atau ke-9. Karunia Konstantinus berbicara tentang pemindahan oleh kaisar Romawi Konstantinus Agung (abad IV) kekuasaan tertinggi atas Kekaisaran Romawi kepada kepala Gereja Roma, Sylvester. Tindakan ini menjadi salah satu alasan utama klaim para paus atas kekuasaan tertinggi baik di gereja maupun kekuasaan tertinggi di Eropa.

Selain papisme, nafsu kekuasaan yang selangit, ada juga alasan agama. Jadi, di Roma, Kredo diubah (yang disebut pertanyaan filioque). Bahkan dalam Konsili Ekumenis IV tahun 451, dalam doktrin Roh Kudus, dikatakan bahwa itu hanya berasal dari Allah Bapa. Orang Romawi dengan sengaja menambahkan "dan dari Anak". Formula ini akhirnya diadopsi di Roma pada tahun 1014. Di Timur, ini tidak diterima dan Roma dituduh sesat. Nantinya, Roma akan menambahkan inovasi lain yang tidak akan diterima Konstantinopel: dogma Perawan Maria Dikandung Tanpa Noda, dogma api penyucian, infalibilitas (kesempurnaan) Paus dalam hal iman (kelanjutan dari gagasan keutamaan paus), dll. Semua ini akan meningkatkan perselisihan.

perseteruan Fotie

Perpecahan pertama antara Gereja Barat dan Gereja Timur terjadi pada awal 863-867. Inilah yang disebut. perpecahan Fotiev. Konflik terjadi antara Paus Nicholas dan Patriark Photius dari Konstantinopel. Secara formal, kedua hierarki itu setara - mereka mengepalai dua Gereja Lokal. Namun, Paus mencoba memperluas kekuasaannya ke keuskupan di Semenanjung Balkan, yang secara tradisional berada di bawah Gereja Konstantinopel. Akibatnya, kedua belah pihak dikucilkan satu sama lain.

Semuanya berawal dari konflik internal di kalangan elit penguasa Konstantinopel dan gereja. Ada perjuangan antara konservatif dan liberal. Dalam perebutan kekuasaan antara Kaisar Michael III dan ibunya Theodora, Patriark Ignatius, yang mewakili Konservatif, memihak Permaisuri dan digulingkan. Ilmuwan Photius terpilih menggantikannya. Kalangan liberal mendukungnya. Pendukung Ignatius menyatakan Photius sebagai patriark ilegal dan meminta bantuan Paus. Roma menggunakan situasi tersebut untuk memperkuat doktrin "keutamaan kepausan", mencoba menjadi penengah tertinggi dalam perselisihan tersebut. Paus Nicholas menolak untuk mengakui Photius sebagai patriark. Photius mengajukan pertanyaan tentang bidat Romawi (pertanyaan tentang filioque). Kedua belah pihak bertukar kutukan.

Pada 867, Basileus Michael Bizantium, yang mendukung Photius, terbunuh. Takhta itu direbut oleh Basil the Makedonia (penguasa Michael), pendiri dinasti Makedonia. Basil menggulingkan Photius dan mengembalikan Ignatius ke tahta patriarkal. Dengan demikian, Vasily ingin mendapatkan pijakan di atas takhta yang direbut: untuk mendapatkan dukungan dari Paus dan orang-orang, di mana Ignatius populer. Kaisar Basil dan Patriark Ignatius, dalam surat mereka kepada Paus, mengakui kekuatan dan pengaruh Paus dalam urusan Gereja Timur. Sang patriark bahkan memanggil vikaris Romawi (asisten uskup) untuk "mengatur gereja dengan mereka dengan baik dan benar." Tampaknya ini adalah kemenangan penuh Roma atas Konstantinopel. Pada konsili di Roma dan kemudian, di hadapan utusan kepausan, di Konstantinopel (869) Photius digulingkan dan, bersama dengan para pendukungnya, dikutuk.

Namun, jika dalam masalah kehidupan gereja Bizantium, Konstantinopel menyerah pada Roma, maka dalam masalah kontrol atas keuskupan, situasinya berbeda. Di bawah Michael, pendeta Latin mulai mendominasi di Bulgaria. Di bawah Basil, terlepas dari protes orang Romawi, para imam Latin dipindahkan dari Bulgaria. Tsar Boris Bulgaria kembali bergabung dengan Gereja Timur. Selain itu, segera Tsar Vasily mengubah sikapnya terhadap aib Photius yang dikhianati. Dia membawanya kembali dari penangkaran, menempatkannya di istana dan mempercayakannya dengan pendidikan anak-anaknya. Dan ketika Ignatius meninggal, Photius kembali mengambil tahta patriarkat (877-886). Pada tahun 879, sebuah konsili diadakan di Konstantinopel, yang melampaui beberapa Konsili Ekumenis dalam hal jumlah hierarki yang dikumpulkan dan kemegahan perabotannya. Para utusan Romawi tidak hanya harus menyetujui penghapusan kutukan dari Photius, untuk mendengarkan Pengakuan Iman Niceo-Konstantinopel (tanpa tambahan filioque di Barat), tetapi juga untuk memuliakannya.

Paus Yohanes VIII, yang marah dengan keputusan Konsili Konstantinopel, mengirim utusannya ke Timur, yang harus mendesak penghancuran keputusan Konsili yang tidak disetujui oleh Roma dan untuk mencapai konsesi di Bulgaria. Kaisar Basil dan Patriark Photius tidak menyerah pada Roma. Akibatnya, hubungan antara Kekaisaran Bizantium dan Roma menjadi dingin. Kemudian kedua belah pihak berusaha untuk berdamai dan membuat sejumlah kesepakatan bersama.

Perpecahan gereja Kristen

Pada abad ke-10, status quo tetap ada, tetapi secara keseluruhan, kesenjangan menjadi tak terelakkan. Kaisar Bizantium mencapai kendali penuh atas Gereja Timur. Sementara itu, masalah kontrol atas keuskupan (yaitu, masalah properti dan pendapatan) muncul lagi. Kaisar Nicephorus II Phoca (963-969) memperkuat organisasi gereja Bizantium di Italia selatan (Apulia dan Calabria), di mana pengaruh kepausan dan Barat mulai menembus kuat - penguasa Jerman Otto menerima mahkota kekaisaran Romawi, ditambah tekanan dari Normandia. Nicephorus Foka melarang ritus Latin di Italia selatan dan memerintahkan untuk mematuhi Yunani. Ini menjadi alasan baru untuk mendinginnya hubungan antara Roma dan Konstantinopel. Selain itu, paus mulai menyebut Nicephorus sebagai kaisar Yunani, dan gelar kaisar Romawi (Roma), sebagaimana Basileus Bizantium secara resmi disebut, dipindahkan ke kaisar Jerman Otto.

Lambat laun, kontradiksi tumbuh, baik ideologis maupun politik. Jadi, setelah Nicephorus Phocas, Romawi melanjutkan ekspansi mereka di Italia selatan. Di tengah XI, Leo IX duduk di takhta kepausan, yang tidak hanya seorang hierarki agama, tetapi juga seorang politisi. Dia mendukung gerakan Cluny - pendukungnya menganjurkan reformasi kehidupan monastik di Gereja Barat. Pusat gerakan itu adalah Biara Cluny di Burgundy. Para reformis menuntut pemulihan moral dan disiplin yang jatuh, penghapusan kebiasaan sekuler yang berakar di gereja, larangan penjualan kantor gereja, pernikahan para imam, dll. Gerakan ini sangat populer di Italia selatan, yang menyebabkan ketidakpuasan di kalangan masyarakat. Gereja Timur. Paus Leo berencana untuk menempatkan dirinya di Italia selatan.

Patriark Michael Kerularius dari Konstantinopel, yang terganggu oleh pengaruh Romawi yang berkembang di wilayah barat Gereja Timur, menutup semua biara dan gereja Latin di Byzantium. Secara khusus, gereja-gereja berdebat tentang persekutuan: orang Latin menggunakan roti tidak beragi (roti tidak beragi) untuk Ekaristi, dan orang Yunani - roti beragi. Pesan dipertukarkan antara Paus Leo dan Patriark Michael. Michael mengkritik klaim imam besar Romawi untuk menyelesaikan otoritas dalam Susunan Kristen. Paus dalam suratnya mengacu pada Karunia Konstantinus. Utusan Romawi tiba di ibu kota Kekaisaran Bizantium, di antaranya adalah Kardinal Humbert, yang dikenal karena wataknya yang angkuh. Para utusan Romawi berperilaku sombong dan arogan, tidak berkompromi. Patriark Michael juga mengambil sikap keras. Kemudian pada musim panas 1054, orang-orang Romawi meletakkan altar gereja St. Surat pengucilan Sophia. Mikhail dan para pendukungnya terkutuk. Untuk penghinaan seperti itu, orang-orang ingin menghancurkan Romawi, tetapi Kaisar Constantine Monomakh membela mereka. Sebagai tanggapan, Michael Kerularius mengumpulkan dewan dan mengutuk utusan Romawi dan orang-orang yang dekat dengan mereka.

Dengan demikian, perpecahan terakhir dari gereja-gereja Barat dan Timur terjadi. Tiga patriark Timur lainnya (Antiokhia, Yerusalem, dan Aleksandria) mendukung Konstantinopel. Patriarkat Konstantinopel merdeka dari Roma. Byzantium menegaskan posisi peradaban independen dari Barat. Di sisi lain, Konstantinopel kehilangan dukungan politik dari Roma (di seluruh Barat). Selama Perang Salib, ksatria Barat mengambil dan menjarah ibu kota Byzantium. Di masa depan, Barat tidak mendukung Konstantinopel ketika diserang oleh Turki, dan kemudian jatuh di bawah tekanan Turki Ottoman.

Direkomendasikan: