Tepat 70 tahun yang lalu, Mohandas Mahatma Gandhi, seorang pria yang disebut-sebut sebagai salah satu idola utama abad ke-20 dan pemimpin terpenting di babak pertama, dibunuh oleh seorang teroris. Namun, sebagai politisi, Gandhi jelas dipuji berlebihan, dan sebagai pemimpin, ia diidealkan. Dan fakta bahwa perlawanan nir-kekerasan belum memenangkan politik nyata sama sekali bukan kebetulan.
Humanis terbesar, pejuang yang konsisten untuk pembebasan rakyatnya dari pemerintahan kolonial Inggris dan seorang pria yang sangat religius, Gandhi secara paradoks menerima kematian di tangan radikal nasional, dan tepatnya ketika impian seluruh hidupnya - kemerdekaan India - akhirnya menjadi kenyataan.
Pria ini pertama kali bernama Mahatma, yang berarti “Jiwa Hebat”, pada tahun 1915. Pada saat ini, Mohandas yang berusia 46 tahun sedang belajar di London, berlatih hukum dan secara aktif memperjuangkan hak-hak orang India. Filosofinya tentang perlawanan tanpa kekerasan (satyagraha) terkenal di seluruh dunia saat ini. Ini menyiratkan penolakan untuk bekerja sama dengan pemerintah yang tidak adil (termasuk boikot terhadap organ dan perwakilan individunya), pelanggaran hukum yang bertentangan dengan moralitas, tidak membayar pajak, dan bentuk tekanan ekonomi lainnya (misalnya, boikot barang, dalam kaitannya dengan India - barang kolonial). Namun yang utama adalah kesediaan menanggung penderitaan demi posisinya, bukan ditanggapi dengan kekerasan demi kekerasan. Tindakan protes seharusnya tidak memicu konfrontasi, tetapi menarik hati nurani. Lawan tidak boleh dikalahkan, tetapi diubah melalui seruan kepada sifat-sifat terbaik dari jiwanya.
Kekerasan, Gandhi menekankan, hanya akan melahirkan kekerasan baru. Penolakan yang berprinsip terhadap kekerasan dapat memutus lingkaran setan.
Penerapan semua prinsip ini dalam praktik di paruh pertama abad ke-20 sama tidak disukai oleh penjajah Inggris di India seperti halnya tentara Angkatan Darat AS di paruh kedua, ketika gadis-gadis hippie di Washington menyebut "Make love, not war" dan memasukkan bunga ke dalam laras senapan serbu …
Gandhi adalah lawan yang konsisten dari kasta, divisi nasional dan agama masyarakat India, berjuang melawan diskriminasi terhadap "tak tersentuh", membuat upaya aktif untuk mendamaikan Hinduisme dan Islam. Metode perjuangannya selalu menjadi kekuatan persuasi, teladan dan tindakan pribadinya sendiri. Dia berulang kali melakukan mogok makan sebagai protes terhadap keputusan tertentu, dan otoritasnya yang tinggi di masyarakat memungkinkan untuk membatalkan keputusan ini.
Dalam ingatan manusia, Gandhi tetap sebagai humanis terhebat yang berhasil mengubah sejarah India dan memperkaya peradaban dunia dengan pengalaman yang tak ternilai.
Pertanyaan lain adalah bahwa potret “lukisan ikon” pahlawan nasional, seperti yang selalu terjadi, tidak sepenuhnya sesuai dengan potret sebenarnya.
Seringkali Mahatma melakukan kegiatannya (yang tidak diragukan lagi bersifat politis) dalam isolasi dari politik nyata. Jadi, kampanye Garam yang diselenggarakan olehnya pada tahun 1930 (kemudian ratusan ribu orang India melakukan pawai protes sepanjang 390 kilometer, di mana mereka menguapkan garam dari air laut, secara nyata tidak membayar pajak garam) berubah menjadi penangkapan 80 ribu orang. Dari sudut pandang para penganut aksi yang lebih aktif, Gandhi, yang secara tradisional mengubah protes menjadi seruan hati nurani, menghilangkan keinginan massa untuk melawan. Jika 80.000 orang yang sama yang berakhir di balik jeruji dengan tegas menentang penjajah, kekuasaan Inggris akan jatuh jauh lebih awal.
Pada tahun 1921, Gandhi memimpin Kongres Nasional India, partai terbesar di negara itu, tetapi memilih untuk pergi pada tahun 1934. Mahatma menyerukan pengakuan prinsip non-kekerasan tidak hanya sebagai penentu perjuangan politik internal di India (yang akhirnya disetujui oleh anggota partainya), tetapi juga sebagai dasar bagi negara merdeka India di masa depan bahkan jika terjadi agresi eksternal. (yang tidak bisa lagi disetujui oleh INC). Pada saat yang sama, Gandhi masih terkait dengan Kongres dan memiliki pengaruh sosial yang luar biasa, jadi dia mengangkat masalah ini ke hadapan partai sampai tahun 1940-an. Ketika Komite Eksekutif menanggapi proposalnya dengan penolakan terakhir, Mahatma mengumumkan pemutusan hubungan dengan INC, yang memaksa Kongres untuk mundur dan mengadopsi formulasi kompromi yang tidak berprasangka apa pun untuk masa depan.
Contoh lain: Gandhi secara aktif berjuang melawan diskriminasi terhadap "yang tak tersentuh", tetapi dalam konflik yang tidak dapat didamaikan dengan pemimpin de facto mereka, Dr. Ambedkar. Faktanya adalah bahwa Gandhi berjuang dengan tepat melawan diskriminasi, seperti yang akan mereka katakan hari ini - untuk sikap toleran terhadap "tak tersentuh" dalam masyarakat India, dan Ambedkar - untuk memberikan kasta ini hak-hak sipil yang setara dan penuh.
Pada tahun 1932, Ambedkar mengeluarkan keputusan dari Inggris tentang distrik pemilihan yang terpisah untuk kasta yang berbeda, yang memungkinkan "tak tersentuh" untuk menerima perwakilan atas dasar kesetaraan dengan orang lain dan untuk memperjuangkan hak-hak mereka yang sudah ada di bidang politik. Untuk masyarakat India yang sangat berbasis kasta, ini adalah pendekatan yang sangat masuk akal. Tapi Gandhi melihat dalam dirinya jalan menuju perpecahan sosial dan melakukan mogok makan protes - "sampai mati" atau sampai keputusan itu dibatalkan. Mahatma memiliki otoritas publik yang serius sebelumnya, dan dengan tindakan ini ia juga menarik kaum Ortodoks dan radikal agama ke sisinya. Ambedkar, dihadapkan pada pilihan untuk menghancurkan "Jiwa Agung Rakyat India" atau mengorbankan pekerjaan hidupnya dan hak-hak sipil orang-orang yang diwakilinya, terpaksa tunduk pada tekanan.
Gandhi tidak pernah menyimpang dari prinsip-prinsipnya yang tinggi. Dia memaksa orang lain untuk melakukannya.
Pada awal abad ke-20, Muslim India, yang prihatin dengan dominasi Hindu di INC, menciptakan Liga Muslim Seluruh India. Pemimpin masa depannya Muhammad Ali Jinnah juga memulai karir politiknya di INC. Seperti Gandhi, ia dididik di London, seperti Gandhi, mempraktekkan hukum dan merupakan pendukung hidup berdampingan secara damai antara Muslim dan Hindu. Pada saat yang sama, Jinnah mengkritik "pemisah" dari Liga, dan ketika dia menerima tawaran untuk memimpinnya (sambil tetap menjadi anggota INC), dia mencoba menyatukan kedua pihak.
Jinnah terlibat dalam politik nyata, bertindak dari posisi representasi proporsional Muslim dan Hindu di berbagai provinsi. Ternyata mayoritas Kongres tidak memahaminya: INC berangkat dari prinsip pembagian daerah pemilihan berdasarkan teritorial tanpa kuota, sementara umat Islam khawatir ini akan menyebabkan pelanggaran hak-hak mereka. Serangkaian pemilihan umum memberikan mayoritas kepada Kongres yang terorganisir dengan baik, bahkan di provinsi-provinsi di mana Islam dianut oleh sebagian besar penduduk. INC dapat bernegosiasi dengan Liga, misalnya, tentang prinsip-prinsip pembentukan pemerintahan di bawah Raja Muda - dan segera melupakan kesepakatan. Oleh karena itu, Jinnah secara bertahap beralih ke gagasan pemisahan wilayah Muslim dan Hindu: seiring waktu, Liga tidak lagi menuntut federasi, tetapi pembagian negara. Gandhi menyebut posisi ini "skismatik", meskipun ia mencatat bahwa umat Islam memiliki hak untuk menentukan nasib sendiri.
Pada bulan September 1944, Jinnah mengadakan pembicaraan selama dua minggu dengan Gandhi mengenai pembagian damai India dan Pakistan. Bahkan, mereka berakhir tanpa hasil. Melihat perpecahan sosial dalam pembagian negara dan menolaknya dengan sepenuh hati, Gandhi menunda keputusan itu ke masa depan, ketika, setelah deklarasi kemerdekaan, dimungkinkan untuk mengatur plebisit.
Masa depan segera datang: pada tahun 1945, Winston Churchill kalah dalam pemilihan, dan kaum Buruh berkuasa di Inggris Raya, yang menetapkan arah untuk pemulihan hubungan dengan Uni Soviet dan penarikan awal dari India. Berakhirnya kolonialisme Inggris disertai dengan pembagian negara yang kini tak terhindarkan menjadi India dan Pakistan, tetapi karena akumulasi ketidakpercayaan antara umat Hindu dan Muslim, perpecahan itu ternyata sangat berdarah. Akibat pembantaian bersama, sekitar satu juta orang meninggal, delapan belas juta menjadi pengungsi, dan empat juta di antaranya tidak pernah ditemukan dalam sensus berikutnya.
Gandhi menganggap keras pecahnya kekerasan ini. Dia melakukan mogok makan lagi, dengan mengatakan: “Kematian akan menjadi pembebasan yang luar biasa bagi saya. Lebih baik mati daripada menjadi saksi tak berdaya penghancuran diri India. Tetapi dia segera menghentikan tindakannya, setelah menerima jaminan dari para pemimpin agama tentang kesiapan mereka untuk berkompromi. Bahkan, hubungan antara India dan Pakistan berada di ambang perang hingga hari ini.
Dua hari setelah Gandhi menghentikan mogok makannya, seorang pengungsi Punjabi melemparkan bom rakitan ke arahnya. Secara kebetulan yang menyenangkan, Mahatma tidak terluka.
Ia meninggal pada 30 Januari 1948 akibat serangan teroris dari organisasi nasionalis Hindu Mahasabha. Para konspirator menyalahkan Mahatma atas keruntuhan negara dan konsekuensinya, menuduhnya mendukung Pakistan. Sebelumnya, Gandhi, dengan menggunakan otoritas moralnya, bersikeras pada pembagian yang adil dari perbendaharaan India dan pembayaran 550 juta rupee ke Islamabad, yang dianggap oleh kaum radikal sebagai pengkhianatan dan penghinaan nasional.
Impian Gandhi tentang kemerdekaan India menjadi kenyataan. Namun filosofi humanismenya yang tinggi tidak mampu memutus lingkaran setan kekerasan dan mencegah pertumpahan darah yang besar. Jelas bahwa era idealisme dalam politik belum tiba dan masih kalah dengan prinsip lesser evil.
